佛教是智信的宗教，不但講究慈悲，尤其重視般若智慧；唯有開發般若智慧，才能把「貪瞋痴」的煩惱轉為「戒定慧」的功德。因此，平常我們講學佛修行，主要的就是要「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，也就是轉「貪瞋痴」為「戒定慧」。

貪瞋痴，稱為三毒，是說對一切順情的境界，生起貪得無厭的貪心；對一切違情的境界，生起忿怒憎恨的瞋心；對一切事理的法則，生起邪迷痴暗的痴心。這三毒是眾生心理上最嚴重的大病，它是障礙佛道的根本煩惱；它像魔王，惱害眾生的身心，毒害眾生出世的善根，它是眾生流轉生死的根本。

因此，經典裏面講「心不迷不墮生死，業不繫不憂形質，愛不重不生娑婆，念不起不生業果」。可以說，凡夫眾生有很多的苦惱，都是因為貪瞋痴的煩惱所引起的。

說起貪，我們可以看看這個世間眾生的形象，走在路上，明明是一個已經喝過的空汽水罐子，他也要踢一踢，看看裏面還有甚麼東西？有這麼一則笑話：嫁到都市為人媳婦的女兒，忽然聽說鄉下的老爸爸要來，為了表達孝心，就用罐子裝了很多老爸爸最喜歡吃的芝麻糖，隨他要吃多少就吃多少。

可是，當爸爸把手伸到罐子裏面，卻怎麼樣都拿不出來，女兒很著急，這樣拿，那樣拿，爸爸的手就是拿不出來。後來不得已，只好把罐子打破，一看，爸爸的手為甚麼拿不出來？原來，他抓了一大把糖，手裏面的糖太多了，拳頭太大，糖果罐子的瓶口太小，所以拿不出來。

這個笑話說明，貪心是人性的弱點，貪心就是我們的根本煩惱。

瞋心，也是煩惱的根本，更是修行的一大障礙，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，佛教把瞋心比作「火燒功德林」。

據說，有一個學道的人，每次打坐時，常有蝨子來咬他。後來他就和蝨子約法三章：「當我打坐，進入禪定的時候，你不可以咬我；等我出了定，我不修行的時候，你咬我，我會慈悲布施一點血給你吸。」

大家說好了，彼此也就相安無事。後來，有一天，跑來一頭跳蚤，聞到這個學道者香醇的血，忍不住垂涎欲滴，準備好好飽餐一頓，蝨子趕忙出來制止：「跳蚤！你不可以隨便亂來，我跟這個修行人有約定，要等他出定以後，才能吃。」

跳蚤當然等不及，也不管甚麼約定，一口就咬下去。這個修道者正在禪定之中，忽然有個東西咬他，心想：「你這個蝨子不守信用。」一氣之下，就把衣服脫下來，付之一炬，於是不管跳蚤也好，蝨子也罷，統統同歸於盡。而這個修道者因為生起了瞋恨心，道業也成就不了，正是「佛前多劫修供養，所積廣大福德緣，一念瞋心才生起，盡焚彼福成灰燼」。因為一念瞋，因此毀了自己。

唐朝時，權傾朝野的太監魚朝恩，有一天去問藥山禪師：「禪師！請問你，《普門品》說『假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國』，甚麼叫做黑風？」

黑風就是指煩惱、瞋恨的意思。

藥山禪師聽了這話，並不正面回答他，只是對著他說：「魚朝恩！你這個太監，你問這個問題做甚麼？」

魚朝恩當時是朝中不可一世的重要人物，甚至連皇帝也要聽他的話。不意藥山禪師竟這麼回答他，生氣是可想而知，因此隨即面露憤怒的樣子。

這時藥山禪師哈哈一笑，他說：「這就是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國。」

貪瞋痴就像盜賊一樣，日夜盤據在我們的心上，竊取我們的功德法財，障蔽我們的真如佛性，如果我們不轉「貪瞋痴」為「戒定慧」，我們就永遠受貪瞋痴的煩惱束縛。

在三毒之中，瞋恚其咎最深，因此，佛教裏面有一首偈語說：「面上無瞋是供養，口中無瞋出妙香，心中無瞋無價寶，不斷不滅是真常。」

假如我們是經常為貪瞋痴所苦惱的人，不妨接受六祖惠能大師的指導；只要我們能開發人人本具的般若智慧，打破五蘊煩惱塵勞，就能把貪瞋痴煩惱轉成戒定慧，那麼我們的生活自然會有另一番妙味了。


轉載自赤峰萬佛寺：
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