佛法的道理很深，有的人不明白深義，只懂得表面文章。隨便聽了幾個名詞 ，就這麼講那麼講，結果不合佛教本來的意思。最普遍的，如「人生是苦」「出 世間」「一切皆空」等名詞，這些當然是佛說的，而且是佛教重要的理論，但一 般人很少能正確了解它。現在分別來解說：
人生是苦
佛指示我們，這個人生是苦的。不明白其中真義的人就生起錯誤的觀念，覺得我們這個人生毫無意思，因而引起消極悲觀，對於人生應該怎樣努力向上就缺乏力量，這是一種被誤解得最普遍的，社會一般每拿這消極悲觀的名詞來批評佛教，而信仰佛教的也每陷於消極悲觀的錯誤，其實「人生是苦」這句話絕不是那樣的意思。
凡是一種境界，我們接觸的時候，生起一種不合自己意趣的感受，引起苦痛憂慮，如以這個意思來說苦，說人都是苦的，是不夠的，為甚麼呢？
因為人生也有很多快樂事情，聽到不悅耳的聲音固然討厭，可是聽了美妙的音調不就是歡喜嗎！身體有病，家境困苦，親人別離，當然是痛苦；然而身體健康，經濟富裕，合家團圓，不是很快樂嗎！無論甚麼事，苦樂都是相對的，假如遇到不如意的事就說人生是苦，豈非偏見了？那麼，佛說人生是苦，這苦是甚麼意義呢？
經上說：「無常故苦。」一切都無常，都會變化，佛就以無常變化的意思說人生都是苦的。譬如身體健康並不永久，會慢慢衰老病死；有錢的也不能永遠保有，有時候也會變窮；權位勢力也不會持久，最後還是會失掉。以變化無常的情形看來，雖有喜樂，但不永久，沒有徹底，當變化時，苦痛就來了。所以佛說人生是苦，苦是有缺陷、不永久、沒有徹底的意思。學佛的人如不了解真義，以為人生既不圓滿徹底，就引起消極悲觀的態度，這是不對的。
真正懂得佛教的，看法就完全不同，要知道佛說人生是苦這句話，是要我們知道現在這人生是不徹底、不永久的，知道以後可以造就一個永久圓滿的人生。等於病人，必須先知道有病，才肯請醫生診治，病才會除去，身體就恢復健康一樣。為甚麼人生不徹底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就會盡力把苦因消除，然後才可得到徹底圓滿的安樂。
所以佛不單單說人生是苦，還說苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安樂。學佛的應照佛所指示的方法去修學，把這不徹底不圓滿的人生改變過來，成為一個究竟圓滿的人生。這個境界，佛法叫做常樂我淨。常是永久，樂是安樂，我是自由自在，淨是純潔清淨。
四個字合起來，就是永久的安樂、永久的自由、永久的純潔。佛教最大的目標，不單說破人生是苦，而是主要的在於將這苦的人生改變過來（佛法名為「轉依」），造成為永久安樂自由自在純潔清淨的人生。指示我們苦的原因在那裏，怎樣向這目標努力去修持。常樂我淨的境地，即是絕對的最有希望的理想境界，是我們人人都可達到的，這樣怎能說佛教是消極悲觀呢？
雖然，學佛的不一定能夠人人都得到這頂點的境界，但知道了這個道理真是好處無邊。如一般人在困苦的時候，還知努力為善，等到富有起來，一切都忘記，只顧自己享福，糊糊塗塗走向錯路。學佛的不只在困苦時知道努力向上，就是享樂時也隨時留心，因為快樂不是永久可靠，不好好向善努力很快會墮落失敗。人生是苦，可以警覺我們不至於專門研究享受而走向錯誤的路，這也是佛說人生是苦的一項重要意義。
出世
佛說有世間出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們住的那個世界，出世間就是到另外甚麼地方去，這是錯了。我們每個人在這個世界，就是出了家也在這個世界。得道的阿羅漢、菩薩、佛都是出世間的聖人，但都是在這個世界救度我們，可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。
那麼，佛教所說的世間與出世間是甚麼意思呢？依中國向來所說，「世」有時間性的意思，如三十年為一世，西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世的意思就是有時間性的，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫「世間」。佛教也如此，可變化的叫世，在時間之中，從過去到現在，現在到未來，有到沒有，好到壞，都是一直變化，變化中的一切都叫世間；還有，世是蒙蔽的意思，一般人不明過去、現在、未來，不知道從甚麼地方來，要怎樣做人，死了要到哪裏去，不知道人生的意義、宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世中，這就叫做「世間」。怎樣才叫出世呢？
出是超過或勝過的意思，能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，心裏清淨，沒有煩惱，體驗永恆真理，就叫「出世」。佛菩薩都是在這個世界，但他們都是以無比智慧通達真理、心裡清淨，不像普通人一樣。所以出世間這個名辭，是要我們修學的進一步能做到人上之人，從凡夫做到聖人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。不了解出世的意義的人，誤會佛教是逃避現實，因而引起不正當的批評。
一切皆空
佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空、那樣也空，甚麼都空，甚麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事不幹、好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。其實佛教之中空的意義是有著最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。空並不是甚麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的，佛教之中明顯的說到有邪有正、有善有惡，要棄邪歸正、離惡向善，修行成佛。
如果說甚麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然善惡、凡夫聖人樣樣都有，佛為甚麼說一切皆空？空是甚麼意義呢？因緣和合而成，沒有實在的不變體，叫空。邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關係才有，因為是從因緣而產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體，所以叫空。
舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡裏，怎會有那個影子呢？有鏡，有人，還要藉太陽或燈光，才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件產生的，這不是一件實在的物體。雖然不是實體，但所看到的影子是清清楚楚並非沒有。一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說，所以佛說一切皆空。學佛的要從離惡行善、轉迷啟悟的學程中去證得空性，即空即有，二諦圓融：一般人以為佛教說空，等於甚麼都沒有，是消極是悲觀，這都是由於不了解佛教所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。（摘自《佛法是救世之光》）
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