《十善業道經》云：「慈莊嚴故，於諸眾生不起惱害；悲莊嚴故，愍諸眾生，常不厭捨；喜莊嚴故，見修善者，心無嫌嫉；捨莊嚴故，於順違境，無愛恚心。 」

這段經文所講述的四無量心（慈、悲、喜、捨），也是菩薩道的精神所在，能幫助我們培養慈悲濟世的胸懷。我們學佛，就是為了成就佛陀那樣的圓滿人格，成就佛陀那樣的慈悲和智慧，這都必須從行菩薩道開始，從與樂、拔苦、隨喜、平等開始。

一、慈無量

「慈莊嚴故，於諸眾生不起惱害。」慈，為與樂，就是給予他人快樂。在培養慈心的同時，就能遠離惱害之心，永不生起傷害有情的想法。對於一切眾生，哪怕是曾經的冤家仇敵，哪怕是想要加害於自己的人，都能平等無別地施予慈心，這也就是佛教倡導的「無緣大慈」。

無緣，即不講任何條件。世人給予他人幫助時，總是會有各種考慮：此人與我有關嗎？是否有必要幫助他？會不會影響我的事業？會不會給我帶來很多麻煩？往往會在內心反覆計較一番再決定是否幫助，是否施予慈心。而在菩薩的心目中，一切眾生都是平等無別的。眾生與眾生是平等的，眾生與自己也是平等的。沒有誰會有心傷害自己，沒有誰不是處處為自己著想，如果我們真正認識到自他不二，認識到自己和眾生之間本無差別，自然就會處處替眾生著想，自然也就能夠給予眾生全部的、由衷的慈心。

二、悲無量

「悲莊嚴故，愍諸眾生，常不厭捨。」悲，為拔苦，是將眾生從痛苦深淵中解救出來。因為修習悲無量心，就能時時對有情生起憐憫和關愛，日復一日，年復一年，從無厭倦。佛教提倡的慈悲，與儒家的「仁」有相似之處，但內涵更為深廣。儒家提倡「仁愛」，卻非遍及一切生命。如「君子遠廬廚」之說，雖不忍見動物被殺，但只是躲避，並未進一步倡導以不殺生來實踐對生命的尊重。而佛教所提倡的是「同體大悲」。

同體，是將眾生和自己視為一體。眾生的痛苦，就是我的痛苦；眾生的需要，就是我的需要。 《維摩經》中，有人問維摩居士因何患病？居士的回答是：「以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。」因為眾生處於病痛中，所以維摩居士才會生病。一旦眾生的病痛消失，他的病也將隨之痊癒。

就像母親對待病中的孩子，即使是再大的痛苦，也寧願由自己取代孩子承受。如果可能，甚至願意以自己最寶貴的生命來換取孩子的健康。那麼，這樣的悲心是否就等同於佛菩薩的悲心呢？並非如此。雖然母親的悲心極為強烈，但這種悲心往往是狹窄的，只是針對自己的骨肉，而不能遍及法界一切眾生。

菩薩的修行，須將母親對孩子的悲心擴展至無量，以一切眾生為所緣對象。所以，修習四無量心可從親人開始，對自己最容易生起悲心的對象開始。從慈悲父母、孩子、兄弟姊妹，進而擴展至親朋好友。再進一步，擴展到與自己無關的大眾。最後，擴展到自己的冤家仇敵，乃至螞蟻、蚊子等一切有情。若能對一切眾生都能生起無緣大慈、同體大悲之心，慈悲心就修習成就了。

三、喜無量

「喜莊嚴故，見修善者，心無嫌嫉。」喜，為隨喜，是相對嫉妒而言。通常，人們往往會因執我而產生這樣那樣的嫉妒心。因為這障礙，很難發自內心地隨喜他人。而修習喜無量的菩薩，對於一切善行及其實踐者，都會生起由衷的、發自內心的歡喜。就像對待自己所取得的榮譽和成就。這也是檢驗喜無量心的標準。看到別人修善時，是歡喜，還是厭惡、嫉妒？就算有一點點不以為然，就表示這一心行尚未成就。

修習喜無量的程序，也和修悲無量相似。首先，從我們熟悉的親友開始隨喜，對他們的善行和成就心生歡喜，真誠讚嘆，就像父母為孩子的成就感到歡喜、自豪那樣。接著，將這種歡喜心擴展到​​更多的人，包括陌生人。最後則是和我們有利害衝突的人，對他們的善行和成就，同樣要隨喜讚歎。隨喜，不僅體現在語言上，更要發自內心，否則就是口是心非的假話了。在心口合一的基礎上，還要進一步落實於行動，有錢出錢，有力出力，以實際行動隨喜有情的善行，才是完整、全面的隨喜。

四、捨無量

「捨莊嚴故，於順違境，無愛恚心。」捨，為平等，是相對分別而言。修習捨無量，須對親人和冤家一視同仁，對順境和逆境不起分別，不起愛憎，以平常心處之。並將這心態擴展到一切環境、一切眾生。在四無量心中，平等捨心是非常重要的。如果做不到這一點，慈、悲、喜都不可能達到無量。原因何在？只要我們還存在好惡之別，就會慈悲某些眾生而不慈悲另一些，就會隨喜某些眾生而不隨喜另一些。即使我們能慈悲很多眾生，但只要有一個眾生不在我們關愛的範圍內，就不是佛菩薩那樣的無限心行。


轉載自濟群法師：
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