心中若無山，怎見滿目青山？心與世界，是何關係？

一切都是心上事，所有人都是心上人。

關於對世界的認識，唯識宗為我們提供了兩個非常重要的思想。

第一，我們所認識的世界沒有離開我們的認識。

我們可能理所當然地認為，世界在我們的認識之外。例如我看見山，那個被看見的山一定在我的認知之外。其實，如果它在我們的認識之外，我們怎麼認識呢？既然能被我們體認到，一定沒有離開我們的體認。

第二，我們的認知模式決定了我們所認識的世界。

佛法認為，生命體是由業力所構成的五蘊和合的系統。其中的認知系統，由經驗、觀念、想法等生命累積共同構成。我們對世界的認識，是透過這個系統得到的。所以，我們能看到甚麼樣的世界，不是由世界決定的，而是由這個認知系統決定的。

唯識有個比喻叫「一心四境」。例如人類看到的水，在魚看來就是房子，天人看來是琉璃，餓鬼看來就成了膿血。也就是說，當物質世界沒有被認識的時候，究竟以甚麼方式存在，並不確定。只有當它被認識之後，才構成其存在方式。或者說，是在那個認知系統中的存在方式。

對於人、魚、天人、餓鬼這些眾生來說，由業力造就的生命形態和認知系統各不相同。透過這些不同的認知系統，同樣的境界，便有了不同的呈現。

不必說不同的生命形態，就我們熟悉的人道眾生來說，面對同樣的外境，色盲、近視、老花者的所見一樣嗎？又或者，眼根同樣健康的人，一般人和藝術家的所見一樣嗎？我們都知道，「一千個讀者就有一千個哈姆雷特」，為甚麼？就因為認知的不同。

所以說，外境在沒有被觀察之前，具有種種的不確定性，並沒有我們所以為的、客觀的、固定不變的存在。（摘自濟群法師《佛教的世界觀》）


轉載自新禪風：
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