六祖大師在《壇經》中曾向大眾演說了一首《無相頌》，並說：

「吾與大眾說〈無相頌〉，但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家，於道何益？

心平何勞持戒？行直何用修禪？
恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。
菩提只向心覓，何勞向外求玄？
聽說依此修行，西方只在目前。」

《無相頌》開頭第一句便說：「心平何勞持戒？」不少人便以這句「反問」為依據，將自己的散漫行為解釋為「不執著於戒律」 ，甚至將不學戒律視為高人一等的「超越」知見。那麼六祖大師的本意是這樣嗎？

佛教常說，佛法要從戒、定、慧這三無漏學而得進入，其中又以戒為基礎，因戒生定，由定發慧，缺一不可。六祖這句話在說「何勞持戒」前顯然有一個條件，那就是「心平」。這裏的心平並不是說平復情緒，也不是持心中正、不偏不倚那麼簡單，而是心常平直，與道相應。如果真的可以做到心常平直，那麼就不需要刻意持戒，因為舉手投足都已經完全合乎戒律，自然不必拘泥於戒相的條文了。

心常平直這話說起來似乎很容易，其實並不簡單。就以不殺生戒來說，想要對人不起殺心似乎不難；那對於蚊蟲螞蟻，尤其是正在叮咬我們的蚊蟲螞蟻也能不起一念殺心，便有許多人做不到了；更進一步，對於我們的冤家對頭，還能夠像菩薩一樣常懷慈悲，不起絲毫的厭惡惱害之心，乃至將此慈悲推而廣之到一切眾生，像諸佛一樣無緣大慈、同體大悲，這才稱得上完完全全與道相應的心常平直，要做到這一點又談何容易呢？果真能夠做到時刻慈悲的「心平」如佛，時刻與佛性相應，不殺生戒對其也就沒有意義了，自然也就沒有必要刻意去「持」了。

不偷盜戒也是如此，佛陀制戒的用意在於防非止惡，盜竊成性的人倘若想要痛改前非，當然需要持這一戒。而我們如果真的能夠沒有偷竊之心，乃至不起一念貪心，這條戒也便不用刻意去持了。反觀我們自己，對於世間種種真的沒有絲毫貪心了嗎？

虛雲老和尚對於這一問題曾有專門開示，我們便以這段開示作為本文的結尾，與大家共勉：

六祖說：「心平何勞持戒。」是為最上根人說。上根利智一聞道法，行解相應，如香象渡河，截流而過，善相且無，何有於惡。若是中下根下，常被境風所轉。

「心平」二字，談何容易？境風有八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，名為八風。行人遇著利風，便生貪著；遇著衰風，便生愁懊；遇著毀風，便生瞋恚；遇著譽風，便生歡喜；遇著稱風，居之不疑；遇著譏風，因羞成怒；遇著苦風，喪其所守；遇著樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵。

曷若恆時步步為營，從事相體認：舉心動念，當修十善。事相雖末，攝末歸本，疾得菩提。

轉載自靈隱寺：
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