放眼中國大江南北，石窟佛像的站姿、坐姿、造型、服飾風格各不相同。佛教石窟藝術經歷了甚麼樣的歷史演變？敦煌研究院研究員馬德為大家講解。

《中國新聞網》報道，馬德解說，中國佛教有三大分支：漢傳佛教、藏傳佛教、南傳佛教。佛教由古印度經西域傳入中國，距今已有2,000年。佛教石窟藝術和佛教幾乎同時傳入中國，經歷了漫長的演變歷程。

石窟藝術在傳播過程中，受到地區文化、統治者等各方面的影響。馬德介紹，例如南北朝時期戰亂頻仍，「那時候，統治者以佛教造像為鞏固政權、安定民心的載體，並滲透到各個社會階層，以佛教造像為主體的石窟也成為社會活動場所。 『南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中』，描述的就是當時佛教造像盛行的景象。 」

到了隋唐時期，300多年的分裂局面結束，佛教造像盛況空前。唐朝時社會穩定、經濟繁榮，佛教造像有「菩薩如宮娃」之說，佛像面容圓潤端詳、神情莊嚴慈祥，表現了盛世之美。唐代的佛教造像，不少都以健康豐滿的形態出現，面容慈祥和藹，給予觀者親切的感覺。

到了宋朝，學者開始提倡儒家理學，漢傳佛教的發展受到限制，開鑿石窟的風氣也趨衰落。馬德表示：「（這段時期）佛教造像的理想化成分減少、世俗化氣息加強，甚至菩薩、羅漢、侍者都是現實人物的寫照。」

到了遼、西夏時期，石窟藝術也以寫實見長，普遍依照世俗的美感塑造佛像；羅漢表情細膩，生活化氣息濃厚。這段時期的造像也呈現佛道儒融合的傾向。

十至十六世紀是漢藏交融的時期，漢地、印度、尼泊爾等地都與西藏相鄰，對藏傳佛教藝術有重要的啟蒙作用。十一世紀前後，西藏地區的石窟以模仿周邊地區的造像風格為主；十三世紀後，風格漸趨成熟，拉薩的藥王山石刻便是代表作之一。

到了明 、清時期，中國的石窟開鑿逐漸衰落，無論是漢傳佛教或藏傳佛教，寺院都是佛教主要活動場所，佛教造像也主要在寺中供奉。

中國的石窟佛像藝術，隨著佛教的流布，在不同的時空和文化背景之下，經歷了漫長的演變，由各地藝匠創造出多元化的佛像。


延伸閱讀：
佛教藝術為何有療癒身心之效？它為我們開發內在的覺性，提供一條自覺覺他的道路⋯⋯