前二天，到高雄九龍殯儀館探視為母親守靈的欣吟，適巧昭瑋、睦涵、宜芬、小萱幾位青年朋友都在，大家從小學佛，雖然年輕，都很有為亡者往生助念的經驗，對生死也比較豁達，我們很自然的就在靈前討論起對生死的看法。

面對親人病苦纏身，在理性上，往生對親人也是一種解脫，但是，情感上是放不下的。連續二年，經歷父親、弟弟往生的昭瑋說：「他們剛離開時，只要在我們曾經共處的空間裏，就會悲從中來的嚎啕大哭。」欣吟點點頭：「回到家裏，心裏就會若有所失。」

面對生離死別，如何看待？我拿起桌上的杯子，杯子，跟身體是一樣的物質體，因為有心（精神），才會「產生作用」，我們的心想要喝水，原來的空杯，會加入水或其它飲料，杯子會隨著我們心的需要移動和產生變化；身體，也是如此，我們的心，要這樣、要那樣，身體就配合心，到處東奔西跑，心動，身才動；心動，杯子動；心動，萬物皆動。　

心，附著在任何一個物質，這個物質體，便會為我們所用，例如：手機。我心裏想要打電話、傳簡訊或上網時，手機便「活」了起來。但是，我不用它時，它只是一個四四方方的物質體，平躺在任何一個角落，沒有任何作用。

說到這裏，我突然想起「附身」，我有一位親戚，當年考完大學後，不知道是身為長子的壓力，還是大學聯考的關係，總之，十八歲後，狀態就很不穩定，十天、半月，都會有不同的表情，有時候一直笑、有時候眉頭深鎖，有時候則是異於常情的大吃檳榔。

遇到這件種事，求神問卜是免不了的，神明的反應都是說：冤親債主找上門，男的、女的都有。因為每個眾生的習慣都不同，所以這位親戚的表現也像天氣一樣，變化無常。一般正常人，是專車專用，他是同一部車子（身體），大家輪流使用，每個人開車的方式都不同。　

身體像車子，有的人開車速度很快，有的人小心翼翼，有的人加油、剎車時，讓人「前仆後繼」，然而，不管是什麼人來開車，最後，凡是因緣和合的物質，會隨著內在、外在因緣條件的變化，最後都會壞掉，那開車的精神體，就得換車，再去尋找另外一部和他有緣的車子。

欣吟說：「母親，是在昏迷的狀態往生的，她還沒準備好要離開。」面對外在一切外在的物質，隨心所欲的愛憎，附著的對象與日俱增，我們對他（或它）的感情越深，伴隨執著而來的牽掛也就更多。

心，最常「附」著的物質體，首當其衝就是我們的身體了，密切「附身」的結果，就是產生執取的情感，覺得「身體是我、我是身體」的我執，一旦身體壞掉時，便會以為一切都結束了，所以過去的人說「死了」或「沒了」；情執太深的人，伴隨「我執」而來的「我所執」另一半、兒女、寵物的物質體，愛別離時，也會痛不欲生。

物質的東西，是沒有感情，有感情的是我們的心，然而，即便是我們的心，也會隨著外在時間、空間、人事因緣的改變，而慢慢轉移，如《阿含經》云：「色無常，受想行識，亦復如是。」一切都在變化，千萬不要相信甚麼永遠的愛情。

不管是身體或親人眷屬、汽車、動物，乃至是一台摰愛的iphone，都只是我們日久生情的物質體對象，日久生情的結果，是使用期限已到，情感上便會產生不捨、難過，但是，不管心如何的執取，都不能讓物質體「壞而復生」。

我們的心會隨著業力因緣，趕赴下一場和我們有緣的人事物空間，就這樣，一場又一場的約會，在六道輪迴中不斷的上演，此生彼沒，此沒彼此，這裏為迎接新生兒歡喜開心時，另外一個空間，正在為他的離去而痛苦，站在生死的至高點看著這一切時，到底是該笑？還是哭呢？

現在的生，是未來的死；現在的死，又是未來的生。我們對生歡喜，卻對死恐懼，有趣的是，打從我們一出生，就知道死亡不是是非題，也不是選擇題，而是必然要面對的事實，如同花開，就必需面對花謝一般，這樣百分之百的答案，人人心裏都清楚明白，卻每個人都恐懼和拒絕接受。

有一本書，書名叫做《一片葉子落下來》，內容說明有一片叫做弗雷迪的葉子和它的夥伴們經歷了四季的變化，逐漸懂得了生命的意義在於經歷美好的事物，在於給別人帶來快樂；當弗雷迪葉子從樹上掉落在大地時，他仰望大樹，明白了死亡並不是代表一切毀滅，而是另一種形式的新生和搬家。

每一樣物質的東西，都在因緣和合的變化中，如同一片葉子從抽枝發芽到初綠、熟綠，最後枯萎泛黃、掉落，都有「有效期限」；人體也是如此，一顆精子、卵子從結合開始，業力加上各種因緣關係，「有效期限」到了那一天，也有因緣和合報廢的時候。我們的心，不受有效期限所宥限，會去尋找和他有緣的下一站，從新附著在另外一個物質體，「隨心所欲」的開始新生活。　

面對生死時，在知與不知，在情感的放下和提起裏，想哭的人就哭，想笑的人就笑吧!但是，請別忘記，合掌祝福對方，路上好走，一期一會，有緣再見。

編按：原文刊載自《人生是過堂》，佛門網獲作者授權轉載。