我們會把禪修或持咒視為修行，但相信沒有人會認為切洋葱也是種修行。一般而言，我們一天二十四小時，大部分時間都得花在工作上，以及處理生活瑣事，如做家務等等。生活既然如此忙碌，能夠專注禪修、持咒的時間並不多，那麼如何將修行運用或者融合到我們的日常生活中，就變成是一件重要的事了。
早前，宗薩欽哲仁波切舉行講座，題目為「銀行家、家庭主婦和普通人如何修持六度波羅蜜。」綜觀整個講座，仁波切想傳遞的訊息是，修持佛法毋須脫離當下的時空因緣。相反，他希望我們不要把修持跟生活脫離，狹隘地局限在某個特定的時空裏。
誰是佛教徒？
生活中，我們有許多預期與假設，譬如說我們會覺得佛教徒是非暴力的，佛教徒會禪修，不吃肉、不打麻將、不喝酒等等。作為佛教徒，仁波切對此感到驕傲，他覺得：「這是個好的假設！可視為大眾對佛教的讚賞。」
在現實生活中，人冠上「佛教徒」這個名稱是否便不再打麻將，不吃肉、喝酒，並能夠每天精進地禪修呢？仁波切沒有站在道德的制高點，以應然的角度規範「佛教徒」。相反，他從較人性的立場指出：「已經皈依了，當然可以稱為佛教徒。不過即便是喜歡喝酒、抽煙、吃肉，也還可以稱自己為佛教徒。」雖然仁波切這樣說，但是他強調這麼說並非允許你去吃肉、抽煙和喝酒。
有些人不做佛教徒會做的行為，甚至他們偶爾還會做一些不如法的事情。當別人問他們信仰哪種宗教，他們會毫不猶豫地說自己信奉佛教，是個佛教徒。他們之所以會稱自己是「佛教徒」，是因為他們對佛法僧三寶有某程度的好感和虔敬心，即便他們或許還不太清楚三寶的意義和內容。
甚麼是佛教徒呢？仁波切指出：「佛教徒是修行的人，修行的人就表示他們是還沒解脫，尚未圓滿的人。尚未圓滿的人，便可能會犯錯。不會犯錯的人，根本不需要佛法。所以即使我們會犯錯，我們依然可以稱自己為佛教徒。」
宗薩欽哲仁波切進一步補充，佛教徒要有廣大的視野、長遠的計劃，但同時應有當下的迫切感，珍惜當下自己所擁有的。能夠活在當下，才能減少我們心中那些不合理的貪婪。假如我們不為過去所絆，不被未來所惑，能夠珍惜當下，並於生活中運用，縱使我們沒去閉關、禪修或讀誦經典，也可以稱自己是位佛教徒。
我更隨喜他人自稱為佛教徒，是由於他發願眾生得安樂
不合理的預期或假設會產生誤解，亦會稀釋佛法的核心和精要。許多人從外在的因素判別某人是否「佛教徒」，譬如說飲食習慣、是否遵循某些戒律或修持某項儀軌。然而，宗薩欽哲仁波切卻以內在因素為「佛教徒」下定義：「我會比較隨喜一個人稱自己是佛教徒，是因為他希望眾生都得到快樂。對於佛教徒而言，這是極為重要的。」
仁波切引述「四無量心」來論證他的觀點。甚麼是「四無量心」呢？「基本上是願諸眾生永具樂及安樂之因。願諸眾生免於痛苦及痛苦之因。任何眾生此刻是快樂的，願他們不會失去這樣的感覺。願諸眾生都遠離偏見和分別心。」仁波切將四無量心稱作是一種「經典的心靈策略」。
然而，這種經典的心靈策略並不容易實踐，因為它與我們的習氣剛好相反——我們只會想著自己，鮮有考慮他人。仁波切苦口婆心地說：「大部分人剛開始都無法真心誠意地發願，雖然希望自己的家人、所喜歡的人快樂，我們或許辦得到，但是『願所有人都快樂』是件很抽象的事情。雖然如此，不過我們剛開始還是要『裝一裝』。」
為甚麼我們需要學習四無量心呢？它的重要之處在哪裏？仁波切從常理的角度來凸顯「四無量心」的重要，他解釋：「我們每個人都希望得到快樂，沒有人想要痛苦；同樣，我們也不希望別人對我們存有偏見。」那麼，怎樣才能獲得快樂呢？「大部分快樂的來源都是，讓別人快樂我們自己才會得到快樂。同時，佛教認為大部分的痛苦都是源自於只希望自己快樂。」仁波切於是總結：「假如有人問作為佛教徒，你平常做些甚麼？比起你回答說，『我不吃肉』、『我不打麻將』等等，我更隨喜你說『我願諸眾生得到快樂及快樂之因；願諸眾生免於痛苦及痛苦之因。雖然你沒做甚麼，但是聽起來卻非常優美和感人。」
生活中實踐六度的秘訣
談到心靈修持時，我們傾向把它局限在某個特定的時空或場所，這樣的結果導致心靈修持和生活分開，譬如說我們會把念誦看成是修行，但是應該沒有人會認為切洋葱是修行。一天有二十四小時，假如我們每天花四小時禪修、持咒，剩下的二十個小時卻跟修行毫無關係了！換句話說，我們的大部分生活是跟靈修生活沒有交集的。那麼，我們如何把日常生活轉變成佛法的修持？
仁波切以「六度」——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧來闡述。他從智慧談起，「智慧是最難的，卻是最重要的。缺乏智慧的話，其他的五項行為都無法得到究竟圓滿的證悟，這情況就像是一個盲人走在沙漠之中。」
甚麼是智慧呢？「智慧，就是了知實相，完全地了知實相就是涅槃或證悟。所以，了知實相在佛教裏頭是最重要的事情。佛教徒對佛陀的讚頌，通常不是在讚嘆佛陀的神通，可以預知未來或能夠飛天遁地，而是讚嘆他在菩提樹下體悟了世間的真相。」
仁切把實相區分不同的層次，譬如說「我們都趨向死亡」是一種實相，從這角度說，我們跟深切治療部的病人是沒有兩樣的——大家都步向死亡。在知性上，我們知道這個實相，不過我們卻拒絕接受這個事實，總覺得自己能夠永遠地活下去，於是鉅細靡遺地計劃著無數的將來，繼而產生了許多不必要的期待和恐懼。
是甚麼讓我們拒絕接受真相呢？仁波切表示，是我們的習性使然。如果我們想要處理習性，那麼便要修習禪定。為了敘述禪定與習氣兩者間的相斥關係，他以生動的例子來說明：「習氣就像手機，要讓手機正常運作，必要充電。是甚麼東西讓我們的習氣一再充電呢？就是我們的分心亂散。」因此之故，要有效地對治習氣，我們就必須修習禪定。
仁波切強調「不要把禪修局限於禪堂中」，應該是在日常生活中實踐。以供花來修習禪定為例，「在供花的時候，我們不要定義它，不要分辨它是甚麼花，只是單純地觀察，不帶評價，不被某個念頭牽著另一個念頭，我們甚至可以專注、覺知禮敬的動作。」生活修習禪定的策略是：「時間不必太長，隨時隨地、重複不斷地突擊分心散亂。」當然，生活中隨時隨地的短暫修持，不蘊含要放棄傳統上的修習。我們照樣可以在禪堂裏打坐，重要的是任何時刻，我們都要嘗試加入正念，這樣我們才不會被過去所絆，不為現在所困，不因未來所惑，能夠活在當下，那麼習性的鎖鏈便會逐漸鬆脫及瓦解。
「布施，是很重要的修持。」仁波切表示，布施是獲得快樂的最好方法。不過，他指出：「布施是需要培養的。所以剛修持布施，可以先從不太昂貴的東西開始布施，然後再逐漸布施一些自己能力所及的東西，譬如說食物、衣服、時間等等。」布施可分為三種：財布施、法布施、無畏施。佛法認為，這三種布施最圓滿的是法布施。「財布施並不能解決所有問題，它有時可能引發一些不必要的困擾，譬如布施某人一個橙，他吃了之後可能拉肚子，最後死掉。假如我們目前沒能力作法布施，我們可以從提供人家資訊，讓他人有機會接受佛法，依循著佛法的指引走向真理。」
「持戒，就像地基一樣，是極為重要的。」持戒雖然極為重要，但是我們卻不那麼喜歡持戒，因為我們的習性與持戒相違背。仁波切表示：「習性的基礎是上癮，戒律正好是對治上癮的好方法。持戒的基本精神是指不要粗心大意做出一些剝奪別人權益的事情。」剛開始我們毋須要求自己嚴持偉大的戒律，可以從小小戒持起，譬如說周三不購物、周日不飲酒。我們甚至可以規範自己，讓自己變得禮貌一點，譬如說講話不要太大聲。」這樣一點一滴地訓練自己，以達到持戒的效果。
「相較布施、持戒而言，修持忍辱是困難的。」仁波切表示。他將忍辱細分成兩類：對因緣及對眾生的忍辱。他特別解釋了甚麼是「對因緣的忍辱」。「我們容易被寵壞，尤其在這個社會我們被寵壞得毫無耐心。寵壞會產生甚麼結果呢？被寵壞的人往往會因一些小事生氣，這樣便會影響長期的計劃。透過禪定的修習，我們可以達到忍辱的修持。這樣我們便會變得越來越不貪婪，會比較慷慨，以及不會被現狀困擾。」
最後，仁波切談及如何在日常生活中實踐精進。「精進，是懶惰的相反。懶惰懈怠分好幾方面，譬如說沈迷在不善的東西，如將寶貴的時間浪費在對靈性無益的事情上，這是導致我們懶惰懈怠的原因。懈怠的另一種面向是接近不善的朋友，或者自我價值低落，覺得自己甚麼事情都做不好，缺乏自信也是導致懶惰的原因。」
仁波切提供對治懈怠的一個方法：「通過簡短、多次修習安住在當下，將它變成一個慣性。以等待咖啡為例，在等待時，我們總有一種想要和甚麼東西糾纏的習慣，譬如發短訊、上網等等，假如沒有和某些東西糾纏，我們便會生起無聊的感覺。在這種習性裏頭，只要我們能夠安插幾分鐘的安住當下的修習。一段時間後，我們便會開始對安住當下的練習產生喜悅的感覺，於是我們便會開始減少花在手機與別人談八卦事情的時間。」
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