釋迦在化土成為佛是「化佛」，彌陀在報土成為佛是「報佛」
依經論文義，信與不信淨土法門，主要在於是人過去曾否念佛，與佛結下不解之緣－－親緣、近緣、和增上緣等，俗語說的「種下深厚善根」，詳見上文。是人若今得重聞念佛往生的難信之法，必定深信不疑，可知我們的信佛、學佛、念佛的因緣，背後的力量都來自稱念佛名所致。
善導大師在《法事讚》云：「諸佛大悲心無二，方便化門等無殊。」諸佛以無盡大悲，為了度盡無邊眾生，主動與我們做不請之友，向我們說不請之法，各出其謀，以種種善巧方便，種種言辭譬喻，廣開八萬四千法門，特別教化眾生，發起眾生無上信心。
《大集月藏經》言：諸佛度脫眾生的方法，一者、口說十二部經，是法施度眾生。二者、以無量光明相好，一切眾生但能繫心觀察，是身業度眾生。三者，有無量德用神通道力，種種變化，是神通力度眾生。四者、諸佛如來有無量名號，眾生稱念，莫不除障，皆生佛前，是名號度眾生。
諸佛皆具有三身，即法身、報身和化身等三種形態。法身者，周遍法界，亦名法界身。報身者，在因地的願行皆圓滿成就，自身安住在功德莊嚴的報土。化身者，隨眾生緣，應以何身為度者，即化現何身而度也。三者關係如電、熱、光是一體的。
諸佛雖同證三身，但依《大乘同性經》言：在化土成為佛的名為「化佛」，例如釋迦牟尼佛，在娑婆化土成為化佛，現百千億化身，說方便「化門」度生；在報土成為佛的名為「報佛」，例如阿彌陀佛，在極樂報土成為報佛，在功德莊嚴的報土，以高妙的「報法」度生。
阿彌陀佛在極樂報土說法度生，我們所知不多，很陌生
釋迦牟尼佛皆為人熟悉，他下生娑婆，示現人身，八相成道，以種種善巧方便，廣開八萬四千方便「化門」，說法度生，包括持戒、習定、修慧、修福等自力修證，乃至念佛等他力救度、迴願求生等法門，令眾生隨宜得到解脫。
雖然我們釋迦牟尼佛在數以百言計的經典，談及阿彌陀佛的名號，尤其是淨土三經，即《無量壽經》、《觀經》、《阿彌陀經》，全部都說阿彌陀佛及其極樂世界，但似乎很多人對阿彌陀佛所知不多，或有誤解，特別是對「報法」度生，十分陌生。
為甚麼阿彌陀佛要在報土成報佛，說「報法」度生？阿彌陀佛為甚麼不來娑婆自我介紹，或直接度生成佛？在度生成佛方面，阿彌陀佛與釋迦牟尼佛之間有何不同？為甚麼要出動釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛？兩位世尊有甚麼關係？
以上種種問題涉及很多佛教理論、佛學常識，不是三言兩語、一時三刻說得清楚明白。情況類似基督教的信仰，有人問：神為什麼不來自我介紹，拯救我們？神為甚麼要派衪的兒子來救贖我們？神和耶穌有何不同？為甚麼要出動耶穌介紹神？
事實上，如果沒有釋迦牟尼佛宣示，我等娑婆眾生是根本不可能得知阿彌陀佛及其極樂世界的存在。佛在《阿彌陀經》三言兩語，介紹了阿彌陀佛及極樂世界，言：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」
「從是西方過十萬億佛土」的意義，深遠廣大
一個佛土比一個銀河系還大，從西方過十萬億佛土的距離，簡直匪夷所思！釋迦牟尼佛在說神話嗎？《阿彌陀經》的與會者皆是以智慧第一舍利弗為首的眾等大阿羅漢，及以等覺彌勒菩薩為首的菩薩聖眾，他們恭敬地如是聞法、信受，連與會的天人雜類眾都不會認為佛陀在欺言！
佛說「從是西方過十萬億佛土」，確切地告訴我們：阿彌陀佛及其極樂世界的存在，是深遠廣大，連小乘阿羅漢及大乘菩薩等聖眾也沒法測度，唯有佛與佛之間才明白這一回事，故《無量壽經》言：「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了。」
佛陀在《阿彌陀經》呼舍利弗三十六次，並多次向他提問，舍利弗皆默然不語，只是好好地聽佛陀說法，絕不自作聰明回應。佛陀又在《無量壽經》宣示阿彌陀佛成佛的前因後果和眾生往生的因果關係後，彌勒菩薩白佛言：「受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。」
一生補處的彌勒菩薩聞了淨土法門後，有沒有疑問呢？看來是有的，只是彌勒菩薩不敢發問。然而，不知天高地厚、天外有天的我等凡夫還認為佛陀在說神話，聞後嗤之以鼻，不以為意，一笑置之，殊不知「彌勒當知！其有菩薩，生疑惑者，為失大利，是故應當明信諸佛無上智慧。」
淨土法門是「行門」，強調「仰信」，宜先念佛，而後多聞
佛陀完全以人類語言表達的空間維度來說，我們聞法後，若是明信諸佛無上智慧，理應很樂意信受，總比抽象的「自性彌陀，唯心淨土」概念容易理解。「指方立相」，不求玄妙，是向凡夫演繹淨土法門的特色。
與會大眾皆「如是聞、如是信」便是，不用去推想，分析和考究。我們聞法後，「如是教、如是行」便是，不用加一些自以為是，或夾雜一些「本願稱名，念佛往生」以外的行持在內，所謂「專一心而不雜亂」。
還有一點，一般佛教徒多偏重「解門」，以聖道的方法修習佛法，然而淨土法門是百分百的「行門」，強調「仰信」，所以不宜以「信解行證」之四法，欲以先求解而後念佛，而是先念佛，與佛結緣，就行立信，然後多聞法義，安心持念彌陀佛名為上。下文續釋「今現在說法」一句。
