釋迦世尊在《阿彌陀經》言：
一、「舍利弗。眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。」
二、「舍利弗。我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」
三、「是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」
人人總會有一天，乃至起一念，當求出離，往生淨土
釋尊在以上三種情況下勸導我等凡夫，「應當發願，生彼國土」。第一次勸導說在簡介極樂國土 (依報)和眾生 (正報)莊嚴之後，說明我們應當發願，往生彌陀國土的原因是：得與如是諸上善人，俱會一處。諸上善人，是經中提及的聲聞（阿羅漢），菩薩（阿鞞跋致）及一生補處菩薩。
「善」的反面是「惡」，「樂」的反面是「苦」；極樂國土無三惡道，即無貪瞋癡，是純善無惡的「無為涅槃界」，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」；而娑婆則是「有為生死界」，眾苦充滿，眾生皆是貪瞋煩惱成就，起惑造業，隨緣受報，苦不堪言，故名「堪忍」。
《觀經》韋提希曾向釋尊吐露了我們的心聲：唯願世尊，為我廣說無憂惱處；我當往生，不樂閻浮提濁「惡世」也。此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來，不聞「惡聲」，不見「惡人」。我們都是閻浮提 (地球)、五濁惡世(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)的眾生。
如《地藏經》言：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」娑婆世界的人道有四部洲，其中北俱盧洲的人福報至大，是「八難」(八種難以信受佛法的眾生)之一，而南閻浮提 (或譯南瞻部)的人福報至小，惡多善少，甚至純惡無善。此濁惡世所見所聞，皆是惡人、惡聲！
不樂閻浮提濁惡世，是人們共通的「厭苦緣」。人人總會有一天，乃至起一念，當求出離，往生無憂惱處 (淨土)。釋尊正好把握千載一時的機緣，寧可暫捨在耆闍崛山的法華經會，不請自來到王宮，及時為韋提希及我等未來世一切凡夫，宣說阿彌陀佛名號救度、念佛往生的淨土法門。
得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足無上功德
未來世一切凡夫，當然包括我等造業造罪的南閻浮提眾生－－下輩生的「遇惡凡夫」。他們一生埋頭造惡，臨終遇善知識，教令念佛，復教稱「南無阿彌陀佛」，即蒙阿彌陀佛及觀音、勢至現在人前，讚慰而言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！」
明明這些都是「遇惡凡夫」下輩之機，何以被阿彌陀佛讚嘆為「善男子」？原因只有一個－－稱佛名故！彌陀名號，具足無量無邊不可思議、殊勝無上功德。不論任何眾生，只要專稱彌陀佛名，即能獲得大利無上殊妙功德，即能滅除八十億劫生死重罪；可離六道輪迴，可生極樂成佛。
因此，釋尊在簡介往生彌陀國土的方法和利益－－ 執持名號，一日七日，一心不亂，其人臨命終時，佛與聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生彌陀國土，說明念佛往生，易行殊勝之後，第二次勸導「我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」
念佛往生彌陀淨土的利益是「大利」、「真實之利」，不同凡響，是釋尊所見、所證之利，非我們世間一般所見的小利，人天因果的、有漏的、不實之利。釋尊在《無量壽經》告彌勒：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足無上功德。」
其實，釋尊在《觀經》流通分更讚嘆念佛人為「人中分陀利華」，而且是「觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友」，甚至是「當坐道場，生諸佛家」 – 佛子、佛女等眷屬，何等尊貴！由此可見，念佛人是「善男子、善女人」，而念佛往生極樂淨土的眾生，皆是「諸上善人」。
發願往生者應當取信於「聖言量」，並受持讀誦此經，即於無上道，終不退轉
釋尊第三次勸導說在六方如來證誠之後，說明發願往生者應當取信於「聖言量」，因為一切諸佛皆稱讚彌陀名號，念佛往生人皆為一切諸佛所護念。「念佛往生」的可信性是百分百，否則怎會有諸佛擁戴，「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」呢？
釋尊勸言：「是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」釋尊在《無量壽經》言：「設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。所以者何？多有菩薩，欲聞此經，而不能得。」很多菩薩赴湯蹈火，也不能得聞此經！
我們真的有大福報，今生藉釋尊出興於世而得聞，可說是難得稀有，故此勸有信者，應當發願，生彼國土。釋尊續言：「若有眾生，聞此經者，於無上道，終不退轉」，相反地，「彌勒當知！其有菩薩，生疑惑者，為失大利，是故應當明信諸佛無上智慧。」大利當前，豈容有失！
總括來說，釋尊在《阿彌陀經》三次勸導我等凡夫，「應當發願，生彼國土」，態度誠慇，言辭懇切！生彼國土者，即往生阿彌陀佛的國土、佛土、淨土、報土，亦即西方極樂世界。何况，釋迦、彌陀兩位世尊在東西兩岸，扮演不同角色，完成此「不可能使命」 －－度盡一切眾生，包括至愚最惡的南閻浮提眾生，得生諸佛之家，完成無上佛道！
