金臂遙伸垂念切，眾生何事不思來
人是怕死的；不怕死的人，只是不識死，不認識死亡，以為人死就一了百了，殊不知有更大的苦痛，在來生等著他們來受。人生是苦，苦是人生實相，詳見佛陀所示「四聖諦」中的「苦諦」。
我們所處的世界名叫「娑婆」，義譯「堪忍」。奇怪得很，無論人生怎樣苦，人們都能忍受！寧願來生再受苦，也要保命求生；明知有生之後，必然有死，也要再生。總之，生生死死，無窮無盡，不知為何？
釋尊還發大悲，出興於世，暢說彌陀願海，徹底解決我們的生死大事而但當中有多少人真的為生死而學佛呢？雖然釋尊多番勸人發願往生極樂，拯濟我等罪苦眾生，但有多少人能信受釋尊真實之法，領受彌陀真實之利呢？
佛弟子聞釋尊的心底話，懇切勸化，導歸淨土；我們豈能無動於衷，理應即發出離心、發菩提心、發願生心呢？如淨土詩偈言：「蓮池無日不花開，四色祥光映寶台；金臂遙伸垂念切，眾生何事不思來！」
善導大師在《觀經四帖疏》「歸三寶偈」言：「道俗時眾等，各發無上心，生死甚難厭，佛法復難欣」。道俗時眾者，即出家和在家等四眾弟子。善導大師出生於唐朝，距今有一千四百多年，正藉佛教大放異彩，諸宗紛紛成立的時候。為何善導大師如斯慨歎？
生死甚難厭，佛法復難欣
所謂「生死甚難厭」，即厭離生死甚難也。「捨苦出生死」者，即「捨此娑婆生死之身，八苦、五苦、三惡道苦等」。既然娑婆生死之身這麼多苦，理應厭離即捨，速往無憂惱處；然而，生死雖是諸苦之本，但愛欲卻是生死之本，所以凡夫厭離貪愛、欲樂甚難，故生死甚難厭。
世俗凡夫未曾得聞佛法，縱使忍苦而厭世，亦不知出離，或不知死後可往生到什麼更好世界，除了死忍爛忍外，也不知可做甚麼？但有佛弟子既知生死輪迴是諸苦之本，具較強的無常感，何以也難發起出離心呢？難道學佛修道的弟子們不是為了解脫生死而修行嗎？
所謂「佛法復難欣」，就是成佛道心，可說是無上菩提心、願生淨土心。又，佛弟子既聞淨土法門，理應「信心歡喜、至心迴向」，何以很難欣求佛法？難道學佛修道的弟子們不是為了成佛而修行嗎？
得聞、相信、接受、行持
簡單來說，對於真理，特別是釋尊宣示的淨土法門，是一個藉他力之緣的信仰，很多人未有大因緣而得聞佛法，所以未聽過淨土法門是不足為奇；然而，縱使有些人聽聞淨土法門，但大部份人未必相信。
淨土法門是彌陀本願名號救度法是難信之法，所以，縱使一些人得聞後而相信，但他們還會猶豫，未能決定深信、願意接受；縱使極少數人會信受，但不是每一個人能夠安心起行、專稱彌陀名號！
如此種種上述原因，世人很難厭離生死，也很難欣趣佛法。若非佛陀出興於世，破惡生善，開示佛的知見，教化我等眾生，我們還不知有仁義禮智信，更不知自己在知見上出了甚麼問題！
佛法知見與凡夫情見
婆婆眾生處於雜業世界，皆是貪瞋煩惱成就的凡夫，認知世間事物皆由意識分別心而生起「妄想」，一直活在相對待的境界之中。各人以自我為中心，站在不同的立場，「執著」自己的主觀經驗為實，所以，看事物皆是顛倒的，所謂「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」。
釋尊在《無量壽經》言：「因世人薄俗，共諍不急之事」。由於世人善根淺薄，造諸惡業；知見庸俗，只顧眼前利益，常為一些瑣碎的事情，爭鬥到你死我話，對於近在眉睫的生死大事，及對於如來所說種種善法，卻充耳不聞、置之不理。
例如，世人執有我身的「我見」，以為四大假合的肉身為生命，殊不知根身 (色) 外，生命體還有識心 (受、想、行、識) ，都是緣生緣滅。根身敗壞，只是一生一世；但心識卻繼續流轉六道輪迴，未能徹底解決生死大事，如上文所說的「兩種生死」。
一切六道凡夫的種性，由於「妄想」和「執著」，一切邪知邪見和作意造業，形成「所知」和「煩惱」兩種障礙，特色是「虛偽」(造作，不自然) 和「顛倒」(不依法性，不順真、俗二諦) 。這也是煩惱成就的薄地凡夫的內在因素，沒法信受佛的知見，導致道俗眾對生死，甚難厭離啊！
難值難見，難得難聞，能行亦難，信樂受持是難中之難，無過此難
《無量壽經》言：如來興世，難值難見；諸佛經道，難得難聞。如來所說佛法，皆是真理。由於世人薄俗，沒有因緣值佛、遇佛、見佛，所謂「人身難得，佛法難聞」，真是「百千萬劫難遭遇」，所以很多人不知道、不認識佛法，不足為奇！
釋尊續言：遇善知識，聞法能行，此亦為難。為甚麼難遇上自信教人信的善知識呢？所謂「近朱者赤」，「物以類聚，人以群分」，以凡夫的知見，就算平生遇上善知識，得聞佛法，恐怕是聽而不聞，沒法起信。
釋尊續言：若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。道俗時眾等得聞《無量壽經》的「念佛往生」之妙法，歡喜信受，如法修持者，少之又少，難得之中的難得，沒有比這個更難得！經文說：「是故我法，如是作，如是說，如是教。應當信順，如法修行。」難就難在這裏！ 在往生淨土、解決生死大事上，我等凡夫信自己的知見，以自己知見作往生行業、乃至教人往生淨土之法，偏偏就是不信順彌陀悲願、未能依彌陀本願名號法修行，結果走了很多冤枉路，吃了不少苦頭！
