講求「啱feel」，嚷著要「跟著感覺走」，也許並非年青人獨有的。當人成長了，慢慢建立起自 己的所謂個性，擁有自己的朋友、事業、家庭等等，繼而「奠定」自己喜愛的、不喜愛的，往往渴求喜歡的或感快樂的永遠不要失去、不喜歡的或感到痛苦的永遠不 要遇上。我們害怕失去快樂，抗拒痛苦，任何時候都忐忑不安，跟著感覺在打轉，其實依然是「跟著感覺走」。

的確，「受」是我們接觸境況立時產生的反應；據唯識宗，「受」是有情的五個「遍行心所」（觸、作意、受、想、思）之一，「遍」及一切心識活動，即當心活動時 必然生起的一種屬性，可知它對人的操作影響之大。佛教又說「受」包括了「身受」、「心受」，前者指前五根（眼、耳、鼻、舌、身）遇境時五識（眼識、耳識、 鼻識、舌識、身識）生起的較純粹的苦、樂感覺，後者是指與第六識（意識）相應的精神心理感受。「受」是這樣明顯地在我們身心上發生，難怪我們都這樣重視。

「受」從現代語言來說，包含了感受、情緒、心境等，佛教則統稱為「受」，最基本的可分為樂受、苦受、不苦不樂受三種，或在三受上加上憂、喜二受。不同經論尚有不 同分類，此處不贅。一般人的生活都會被「樂受」與「苦受」所牽動，究竟「樂受」、「苦受」是如何界定的呢？據世親菩薩造、安慧菩薩釋的《大乘廣五蘊論》 說：「受，謂識之領納」，「樂受者，謂此滅時，有和合欲。苦受者，謂此生時，有乖離欲。不苦不樂受者，謂無二欲。」《成唯識論》進一步解釋：「受，謂領納 順、違、俱非境相為性，起愛為業，能起合、離、非二欲故。」意謂三種受是識緣順境、逆境、不順不逆境時的不同領納，並會生起愛或不愛（喜歡或厭惡）的作 用：

一、對令我們身心感到順益的適悅境況，生起繼續保持、和合的愛欲，不希望它消失，那便是「樂受」；

二、對令我們身心違損的逼迫境況，生起要離開的欲望，便是「苦受」；

三、於非順非逆的境況，不會生起上述所說想保持或離開兩種欲望，便是「不苦不樂受」，即沒有特別傾向的感受。

上述所說，令我們更容易明白為何一般人總是「跟著感覺走」。「受」的體性本來只是識的領納，但生起「愛」、「欲」後，便會形成執取，繼而產生一連串的反應， 即如「十二因緣」所說，六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有⋯⋯「跟著感覺走」就是對「受」的執取。我們執取樂受，渴求令自己心悅的人、事、境不會 消失或改變；抗拒苦受，奢望逆境永遠不會出現，煩惱由此而起，這才是一切苦及我們流轉生死的真正因由。人生及世間的一切，本來就是眾緣和合、有諸多制約 的，追求世間有永恆不變的快樂，最終只得希望落空。順境求之不得，便成苦惱；逆境欲拒還來，變了苦上添苦。

我們整天「跟著感覺走」，就是所謂「心隨境轉」，心情大上大落、起伏不定；甚至境未出現，我們已患得患失，惶恐終日，飽受折騰。此外，我們或會執取某種感 覺，信以為實，認為它是不會改變的，例如認定自己的傷痛是永遠不會消失的，因而沉溺當中，不能自拔。凡此種種，都是「跟著感覺走」所帶來的問題。那麼，我 們的出路何在呢？

深入了解上述論典所說，便會發現當中的黃金鑰匙。

論中說「受」是識的領納。我們遇到甚麼境況不是我們能夠控制的，但我們的意識如何領納當前的境況，則是可以改變的。其實，世人如何生起「受」，是基於其心識 中潛藏的價值判斷，這包括了其所處身的社會和家庭的教育、文化背景和意識形態等。例如現今社會多數人會認為有錢、有豐富的物質享受才是順境，才能快樂；如 果生在貧困的家庭便是逆境，便會痛苦；如果一個人有此想法，他就會基於這個想法生起感受。然而，這並非必然的。很多有智慧的修行人，在面對貧困、大病、迫 害等世人所謂的逆境時，仍然怡然自得；因為他們並沒有跟隨大多數人的想法和反應。他們認為境就是境的自身，不會把它標籤為順逆或苦樂、給自己加上緊箍咒， 只是境來應境，隨順變化。佛教說「境隨心轉」，其實就是改變意識對境況的領納。

佛教又說在三種受中唯修不苦不樂受（亦稱「捨受」），這是否意味我們要變成麻木不仁、沒有感覺呢？當然不是。我們不執取苦、樂，不代表我們沒有感受到苦、 樂。智者明白，境是會變化的，同樣苦受、樂受也會變易。「無常」本來就是萬物「緣起」展現的實況，只是人們追求擁有恆常的快樂或某些東西，才以「無常」為 苦。因此，並非「無常」令我們苦，而是我們的「執著」令自己受苦。同理，「受」的自身並沒問題，只是我們的愛取令自己陷於困境。智者因為看穿了苦受、樂受 的空性，不再執取孰樂孰苦，自能漸漸地捨苦捨樂，達至佛家所說的「捨受」；而並非由於壓抑、麻木或阿Q精神。

當我們不再被感覺牽著鼻子，也就是不再「跟著感覺走」，我們的心就能安住於寂靜泰然之中，踏上澄明寬廣的自由大道了。