「隆重的場合，我才會穿唐裝。我是中國人嘛，這是一種民族尊嚴。」陳瑞燕教授不疾不徐地說著她穿著唐裝的來由。她臉上自然綻放著親切的笑容，伴隨爽朗的笑聲，剔除了我對她「嚴肅」的印象。
陳教授是位國際知名的腦神經科學家及臨床心理學家，研究的是大腦認知功能。在修行上，她修學禪宗，是一位禪修實踐者。心理學家與禪修者，乍看之下南轅北轍，然而兩者之間都有個共通點──安心。
我自調心，干卿何事？
笑容可掬的陳教授，加上一身唐裝打扮，自然流露出一種令人平靜之感。
「唐裝是我修練禪武醫才穿的，我沒有理由穿著西裝教禪武醫的。」她笑言：「唐裝是中國的文化，我們應該尊重它。而且我覺得它很隆重，尊重那個場合，就會穿著我認為隆重的服裝。
「當然如果穿著唐裝在某些場合變成不尊重，那麼我就改穿西裝。」她補充道。沒有固定在某種模式裏，禪者那隨遇而安的心靈可見一斑。
煩惱，只因仁者心動
衣著打扮某程度而言能反映人的心靈世界。有些人不斷追求時尚，隨潮流改裝易服，試圖在群眾中尋找安全感。但弔詭的是，人有時也因此於潮流中淹没了個體。
佛經將這種不斷「執著」與「取捨」的心，描繪成如獮猴跳樹──捨棄這枝樹幹，旋即又執取另一枝。人心會像「獮猴跳樹」那般的執取，正正反映出人心的不自主。
「人一旦控制不了自己的心，便會被貪、瞋、痴牽著鼻子走。」繼而隨波逐流，做出種種不如法的行為。「心不能自主的人生自在嗎？一定不會。」
陳教授繼續剖析這問題：「『真實的我』和『假象的我』不能同時並存，所謂『見自性』、『見本性』，就是完全捨棄這個假象的我。」以生氣為例，當生氣時，我們要真實地面對它。假如明白這種負面情緒是不好的，就要盡量去修改，而不應該逃避它，或者去否認、掩蓋這種情緒。
「有些人不願意面對自己的負面情緒，甚至賦予這些負面情緒冠冕堂皇的理由。」合理化負面情緒，無非是讓自己能安心地，繼續寄居在假象的世界中。對於修禪的陳教授來說，「所有偏差行為或負面的情緒都有一個理由，就是控制不了自己的心。」心不能自主，便產生煩惱。
然而，不論以華麗字句去掩飾每個真實的感受，或用任何方法去逃避每個真實的剎那，都不是正確的「安心之道」。
禪武醫，心意把
少林「禪武醫」是一套修心法，它糅合了禪、武、醫三種元素。修行者「以武修禪，以禪統武，以醫弘法」。我們甚至可將這三者之間的角色，視為自利（以武修禪）和利他（以醫弘法）的交替實踐。就這意義，禪、武、醫猶如鼎之三足，缺一不可。
陳教授笑言：「如果把禪抽離的話，便不是禪武醫，只是動手動腳的柔軟體操。畢竟禪武不是練肌肉的，而是練心性的。禪就是心。換句話說，修禪，便是修心、正品德。」
那禪武醫藉由甚麼方法修心呢？「用武學去修養自己的心，所以禪武醫又叫作『行意禪』，『行』指行動，意思是以行動為修行的方法。」
這種「以武修禪」背後的模型理論是：「讓自己能夠控制自己的身體。當我們能夠完全控制自己這個臭皮囊，便懂得怎樣去控制自己的心、意。控制我們自己的心和意，『心意把』是無上禪功。所以禪武醫的武學是練心、練意的功夫。」
那麼修習這方法有何益處？「令自己正確地生活、看清這個世間，乃至遠離顛倒夢想。能夠完全把握自己的心和意──我想怎樣就應該怎樣，生活是何等的自在！」
隨心所欲≠隨便縱慾
具德的修行人能做到「隨心所欲，而不踰矩」，然而一般人在貪、瞋、痴的催化下，「隨心所欲」很可能就演變成各種慾望的衍生。陳教授舉了個例子，「許多追求自由的人，都喜歡隨著自己的心，想怎樣就『應該』怎樣。如果是修行人，是沒問題的，因為他們有一顆清淨和慈悲的心。如果不是修行人，這是危險的，因為他們的心很亂。」
兩者的差異在於他們對於「應該」的理解。凡夫俗子將「應該」等同客觀世界必須合乎個人的主觀意願；對修行的人來說，「應該」的意思不是個人主觀慾望的擴張。陳教授指出：「『應該』依佛法為事。而以禪為例，禪本自然，如太陽從東方升起，西邊落下，這叫自然。人若自大認為可以把太陽從西方升起，便是妄想。」
要做到順應自然，這就必須從持戒做起。「於生活中，我們每時每刻都要以戒降心，無忘正智。」正如《佛遺教經》記載：修行人就像牧牛的人，要用淨戒的手杖看管五根，不讓它放逸，到功德善法的莊稼田中，擾亂破壞。假若放縱五根，追求五欲，不僅令感官享受的追求沒有止境，而且將無法控制那顆追求的心。
所以「想怎樣就應該怎樣」其實就是《壇經》所指的「外離相，內不亂」的禪定境界。甚麼是禪定呢？「不被外界發生的事情所影響為『禪』，不被自己心理狀態而影響為『定』。無論外面發生甚麼事，譬如說批評、針對，都能夠不為所動，就像古井無波那般。」
總之，「內心的不亂是來自明白我是誰，我的自性、本性。」
禪修不是心靈瑜伽
禪武醫是「以武修禪」，修習者藉此能夠達至「外離相，內不亂」的心理狀態。這不禁令人好奇，藉由修練武學，能使得心靈更自在嗎？關鍵是甚麼？
禪武醫是一種修行法門，它的宗旨就是修行。換言之，修習者的動機必須與修行相契合。「這並非功夫本身的問題，它關乎練功者的目的是甚麼。」陳教授引了現時頗受大眾歡迎的靜觀（mindfulness，有譯「正念」）作為反例說明。
某些人把禪修和修行分開。被抽離的禪修，變成一種令自己的心靈平「靜」，且不帶任何價值判斷、專注地「觀」照每個當下的心靈瑜伽。這些專家因此宣稱，只要禪修多久，大腦就會起變化，並且能依據那變化的數據量度快樂指數。
不過，在陳教授眼中，這是種單一化思維，它孤立修行的整體性。她剖析當中的謬誤，「修行人不是只盤起雙腿，坐下來冥想。他們的動機是為了去除貪、瞋、痴，並依著佛法修持、實踐，生活中他們充滿著慈悲和感恩。他們大腦出現活躍的變化，不只是因為靜觀。
「許多靜觀者的動機不必然是為了修行，與禪修的心態不同，兩者修習的效果定會不一樣。如果單一化地將大腦的改變，歸因到靜觀，而抹煞整個禪修背後錯綜複雜的條件、因緣，這便是斷章取義。」
其實這種情況也不是新鮮事，早已在六祖時代便出現。陳教授引述《壇經》說：「有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」以為不動不起便等同禪坐，那就大錯特錯，也為六祖所呵斥。
把握因緣，一門深入
安心之道眾多，回歸到根本，不外乎是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。換句話說，這眾多的法門，如果都是以修行為目的，它們之間並不出現抵觸。
陳教授以拍照為例，「拍照的人想透過拍張好看的照片，表達自己的想法或是某些事情。大家拿的相機未必相同，不過這並不造成相片的品質差異。因為那不是相機的問題，而是角度，以及是否用心去拍的問題。所以，我們不應該爭論哪部相機較好。
「同樣，修行上並不存在哪個法門最殊勝，哪部經典最究竟。與其執著於法門高低的爭論，而忘記修行初衷，倒不如依著個人的因緣，把持一個正確法門，然後一門深入。」
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