第五種令你能修行的元素是智慧。我們並不是說很高遠的內觀智慧或開悟的智慧。當修習時，所需要的是基本的聰明智慧，這是一種能令人明白怎樣去修習的聰明智慧。如果不能明白如何正確地修習，智慧怎能來？只有當人明白正確的修法，才可正確地善巧地修習。

好，問大家一個問題：「哪一個部份在修習？身還是心？」

我們以心去修習，但如果我們不了解這心，不知它需要多少能量，不知它抱持甚麼意念及態度，而心卻在進行禪修了．．．．．．那又怎可令心變得善巧呢？禪師再一次提醒我們，別只顧看著目標，記著要檢視心。修習內觀時，心與目標都是同時兼顧得到的；把對心的覺察收納在修行之中。當看到心怎運作之時，就可以有所學習。

有時修習得很好，有時修得不好；不禁會問：為甚麼呢？我們不知道。其實這很視乎心的狀態。心情好時便修得好；心情不好時便修得不好了。我們並不知道這節會修得好或不好。

好，現在給予最後三點指引。我們已得到太多資料，肯定記不了。第一點，很重要的，就是要保持持續不斷的覺察。修習的時間是由醒來一刻開始至到入睡前的一剎。禪師想大家由朝到晚不停地修習。大家只需要持續平穩地輕鬆地用功，即可做到。只要按你能力所及的去做即可，別逼自己。輕輕鬆鬆自自然然的力度便夠了，漸漸，會發展出一種動力。

姿勢並不等於禪修。禪修不等於去到禪堂坐下，而是心的覺察才是修行。隨時隨地，常常保持覺察，看看心是否清明、儆醒、保持著興趣。人在坐禪時不停想東想西，這是禪修嗎？可知，姿勢並不重要，心的狀態才更重要。正念的修習，是心的工作，由心去往內觀，是在心中觀察所發生的現象，不在乎目標。

第二點，禪師會進一步解釋何謂放鬆、守候及觀察。不需要很用力地深入地聚焦於一點。對當下的現象，不操控、不抗拒。禪師問：

「為甚麼有人會出很多力去修行？」

當我們想要某些東西時，會出很多氣力。當我們不想要某些東西時，也會出很多氣力去避過。當不知怎樣做才好，不知所措之時，也會花很多能量。

智慧知道怎樣才是剛剛好的力度。

現在，大家可以覺察下自己，隨意就好，不用刻意觀察呼吸肚皮或任何一點。手觸摸著某些東西時的感覺？感覺到手嗎？感受到坐在地板上的感覺吧？感覺到自己坐的姿勢？聽到？感受到現在的溫度？要感受到這些，需要多少氣力？累嗎？就是這樣，全日保持這種覺察。

禪修其實是很容易的。只有一點很困難，就是別要忘失。要覺察到自己的身體是容易的，即使是小孩子也可告訴你當下的感受。難是難在要一整天都保持著覺察，不至忘記自己，因為我們未有這種習慣。

另一重要事項是要放鬆。如果我們回到家修行了，專注力只集中在一點上，便會變得很困難。故此我們要放下過去專注於一點的修行習慣。當聚焦於一點時，心便難以思考；那麼怎去照料孩子呢？怎去策劃家務呢？禪師要求大家這幾天在禪營中不要專注於一點。例如當你的手拿著一件東西的時候，覺察到觸覺；如果只聚焦在接觸的一點，太專注了，便會略過其他感受：冷或熱、粗或幼、軟或硬，都不了了之。心意識在很細微的地方，太狹窄了。狹窄的心成不了開明寬闊的心，接收的資訊太少，智慧便不能增長。

如覺得心未能安定，可先觀察一個目標，讓心安頓下來。心一旦得到安頓，便不要守著一個目標，讓心擴大覺察到的範圍。大家可以用問問題的方式幫自己擴闊心的覺察範圍：「心單單在覺察著這個嗎？」一問這個問題，心便會立即醒覺到正在覺察到其他事情。禪師問道：

「當人專注於呼吸，手心感到溫暖，覺察力就轉移到手心了。那麼，應該把注意力帶回呼吸呢？還是繼續觀察手？」

有一男同修答：「繼續觀察手。」