（續上）
各處鄉村各處例
佛教雖是全球化的一部份，但比丘尼在這個地球村的狀況卻是「各處鄉村各處例」。
在第12屆國際佛教善女人大會上，比起抽象的學理研究而言，實例分享的氣氛更為熱烈。在緬甸、斯里蘭卡和泰國等南傳佛教國家裡，比丘尼地位仍備受爭議。有趣的是，就算在與會者之間，其說法與評價也莫衷一是。
例如Sakyadhita的中堅份子，來自斯里蘭卡的Hema Goonatilake博士就認為，經過多年努力，女性平權問題已基本解決。早於1974年於倫敦亞非學院(School of Oriental and African Studies)獲取博士學位後回國的她，隨即參與婦解運動，當年她與「激進」的同道更被人們戲稱為「四人幫」。七十年代，她們得先要爭取女性的基本平權；到八十年代，女眾終可以遠赴台灣求受具足戒；及至九十年代，她致力推動比丘尼戒的制度化，而事實上，在所有南傳佛教國家中，以斯里蘭卡女性的社會地位最為優越，她亦因此不必再作女性主義者的宣稱。加上經過獨立運動，當地一些比丘團體已高度政治化，反而比丘尼的超然獨立，更能贏得普通民眾信任。
不過來自美國、現居斯里蘭卡的Susanne Mrozik博士，則有不同看法。她認為雖然經過多年努力，新近出家女眾已能直接受沙彌尼戒，進而受比丘尼戒（現時兩者各約一千人），但受斯里蘭卡傳統的十戒（dasasil）者仍有近二千人，而這情況仍會持續。縱使比丘尼、沙彌尼抑或dasasil（十戒女）均受社會尊重，但這在法理上與一般認知上仍顯得相當模糊。例如dasasil和比丘尼僧袍同為橙色，只在戒衣上有所區別。新舊制並存背後有着複雜的制度、社會以至個人因素，但關鍵的是僧伽與政府一直未肯正式承認她們的地位。其中一個原因是財政開支──因為該國的僧伽一向受政府資助，若承認比丘尼的同等地位，亦意味着需要增加開支。加上大乘戒律與南傳戒律的差異、對大乘地區佛教狀況的不認同，亦是障礙全面承認比丘尼地位的原因。
「泰國是沒有比丘尼的！」──許多人都異口同聲地說。能求得比丘尼戒的女眾數目不逾百人，主要是從斯里蘭卡受得同屬南傳的戒律。要從寺院和教育體制中讓比丘尼傳承在泰國落地生根仍有一定困難。日本學者伊藤朋美博士、來自美國的Susan Pembroke和泰國先驅Dhammananda比丘尼分別從體制與日常生活方面講述箇中的挑戰。例如Mea Chee（白衣女、八戒女）的地位已有所提升，部份Mea Chee更會打破慣例到街上托鉢，並安於現狀。但對於穿着黃啡色或橙色僧袍的比丘尼，一般民眾卻是聞所未聞──搞笑的是，如Dhammananda比丘尼便曾經被人誤會是男眾入錯了女廁，又曾被誤派到與比丘同席。就算有幸受戒，戒衣的細節要如何保養？缺乏巴利文教育的比丘尼出外托鉢時，又應如何唱誦迴向？而最弔詭的是，雖然大部人私底下都認同要恢復四眾弟子傳統，並從生活層面加以通融：例如比丘尼到醫院看病時其待遇與Mea Chee相同，包括能獲Ajahn Chah（阿姜查）教團成立的基金會資助；但到了關鍵時刻，只要有個別僧人提出反對，大家便又不敢公開支持，例如2009年，阿姜布拉姆法師（Ven. Ajahn Brahmavamso）參加了比丘尼的授戒儀式後，他的寺院便遭Wat Pah Pong 叢林僧伽會開除會籍，這觸發國際的互聯網聯署，要求Ajahn Chah教團進行改革。雖然總是行三步退兩步，但最新的展望是2012年泰國將可能立法，把比丘尼包括在現時的「other shangha」（其他僧伽）範圍之內，從而受到法例保障。近年Dhammananda比丘尼不單在泰國致力恢復比丘尼傳統，還協助尼泊爾女眾改善她們的處境：粉紅色原是戒律裡被禁止的顏色，但尼泊爾的十戒女（anagarikas）卻隨緬甸傳統同穿粉紅；令她尤為痛心的是其原因──「因為男眾不喜歡！」因為要得到認同，不少受戒比丘尼回國後還是得穿回粉紅僧袍。[1]
日子有功
兩度出席Sakyadhita會議（上屆和今屆），從沒有見到與會者振臂一呼、慷慨激昂的場面，更多的是姊妹情深、互相扶持的情景。推動佛教男女平權，恢復正法，靠的是「日子有功」。為此，日本曹洞宗長野縣正法寺主持、年近八旬的青山俊董禪師特別開了一節工作坊，從開宗的道元禪師（1200-1253，鐮倉時代）講起，提到：「四河入海，無復本名，四姓出家，同稱釋氏。」更指出，道元禪師並不拘泥於形式，認為只要是得法尼僧，則男僧也應對之禮拜求法，更質疑女眾不能常住寺院的傳統。青山俊董禪師本人的學習經歷，正體現了日本比丘尼在傳統與現代之間的取捨與轉變──1964年前，曹洞宗正是近代日本率先廢除男女不平等地位的宗派。日本佛教因受明治維新影響，僧人可娶妻生子；青山俊董禪師便被問到女眾應否一視同仁？禪師仍是一貫的從容不迫，從歷史與個人兩方面作答，指出明治時期一般被視為大乘佛教在日本的衰落期，而另一方面，由於神道成為國教，佛教更被刻意貶低；又當時國家規定所有成年男子均需娶妻，以利現代化；故娶妻傳統是迫於政治，並非出於宗教原因，而比丘尼反而是倖免於難，得保正法。她說，披剃已經65年的她，還覺得只在起點；如果有了自己的家庭，既要養育子女，又要教授徒眾，她自問能力有限，恐怕一石不能二鳥。不過日本比丘尼承傳也不無隱憂，現時她們下的25位弟子，三分一來自海外，三分一則要繼承寺院父業─這種轉折會開出怎樣的結果，仍是未知之數。
青山俊董禪師有張圓大的臉，平常不怒而威。但一笑起來，咧起嘴巴，一雙八字眉，眼神篤定又慈悲，一派禪者風範。除了禪坐，她更貫徹日本禪宗的藝道精神，書、茶、花道無一不精。她著書立說，包括不少平易近人的短篇，例如被翻譯成多國語言的Zen Seeds: Reflection of a Female Priest，從生活出發，微言大義。其中幾篇略有提及她少小出家的因緣，特別感人。原來她祖父是修驗道（Shugendo）傳人，可惜父親體弱多病未能繼承衣鉢。於是在她還沒有出生前，家裡已認定這孩子將來要「供養給佛陀」。她五歲離家到姑姑的寺院寄住，母親以淚洗面，待她一年後生日時，母親帶同禮物遠道到寺院探望，然而她卻掉頭走開了！母親傷心欲絕，唯有認定這孩子是歸依佛陀的了！為了補償沒能親自照料，母親在忙碌的家務之餘，養蠶抽絲，一針一線地為她縫製夠她穿一輩子的衣裳。又有一則談到她剛到寺院時，她姑姑Shuzan帶她去看大佛，然後對她說：「無論你是醒着還是睡着，甚至連佛陀都忘記了，但佛陀卻會一直看顧着你。你看，祂的手現在結成個圓形，要是你頑皮，祂便會把手結成三角！」青山俊董的師父Shenshu則對她管教嚴苛，既要她遵守寺院的作息，又要她應付繁重的學校功課，卻不會給她額外的自由時間溫習。但等到她長大成人，卻讓她一個人跑到東京的駒澤大學讀書，給予無限的自由和支持。七十年代青山俊董禪師學成歸來，師父讓得意門生在禪堂帶靜坐，自己退居廚房做大廚，怡然自得。禪師沒有宣稱自己是女性主義者，反而更像《阿信的故事》裡的百折不撓的田中裕子，一切輕描淡寫，令人肅然起敬。[2]
信仰與學術之間
Sakyadhita既是學術會議亦是交流平台，如何兼而有之，也是個難題。來自不同學術背景的講者，同被歸類在佛教的大傘下，彼此如何對話？個別論文，如Barbara Wright博士的The Triangulation of Vectors Where ‘Time Stops’ : The Sources of All Suffering，和Hyangsoon Yi博士的Siksamanas in Korean Nectar Ritual Paintings，前者從心理分析出發探討慈悲，後者以圖象學為基礎進行歷史探索，二者是南轅北轍的方法學，交流自然難以深入。而信仰與學術如何客觀持平？像來自日本的水野愛子與韓國的金瓊櫻均把女性的邊緣角色，歸咎於儒家思想與制度；前者談及寺請制度下家族與寺院的世襲關係，助長了父權思想散播；而後者則指出到寺院參拜的幾乎清一世為女性（98%），但居士組織的核心卻以男性為主，原因在於寺院制度與儒家傳統。這裡當然不是要為儒家的父權傳統辯護，但台灣比丘尼的獨當一面，正是反例。要是能對佛教內部問題與橫向比較作更多分析，便能避免為信仰護短的錯覺。
Sakyadhita敢於開拓禁區，則尤其值得讚許。例如工作坊中，便包括月經禁忌和性少數（LGBTQ）的專題。關於性少數的一節，由來自德國的Dr. Rotraut Jampa Wurst主持，十多名參加者在山洞內席地而坐，暢所欲言。席間，有人提到泰國成立gay Shangha（男同性戀僧團）的提議，然提倡者卻竟反對比丘尼僧團爭取平等地位。同樣讓人大開眼界的是，有朋友分享參加一行禪師在越南舉行講座的見聞，說有比丘尼戰戰兢兢地舉手提問應如何才可以治好同性戀這種「疾病」！在最後一節會議中，來自清邁大學的Kulavir Prapapornpipat指出，泰國社會普遍對性少數較為包容，但佛教界部份人士對性少數卻存有誤解，包括認為他／她們是受到過去世的惡業或父母的惡行的報應；以及認為性少數不能證果，故此亦不能受戒、不能進佛門等。Kulavir Prapapornpipat希望透過教育和溝通，一方面去除部份佛教徒對性少數的偏見，另方面亦令性少數清楚明白戒律，一旦受戒即要禁絕任何性行為，無論原來的性傾向如何。
性別與宗教話題自是生活，也是學術範疇，因篇幅所限，唯有介紹到這裡。兩年後的下一屆Sakyadhita暫定在印度舉行。可惜Sakyadhita仍未有香港分會，有興趣參加或知道更多者，請留意大會網頁http://www.sakyadhita.org，或與台灣分會保持聯絡[email protected] 。
[1] 想了解南傳比丘尼的最新狀況，可參考這個網頁http://bhikkhuni.net。
尤其當中的期刊Present: The Voices and Activities of Theravada Buddhist Women 。
[2] 有關青山俊董禪師與長野縣正法寺，可參看這輯法國紀錄片
http://www.dailymotion.com/video/xg3cds_sagesses-bouddhistes-shundo-aoyama-nonne-zen-soto-1-2_webcam
