月前開仁法師來香港弘法，分別在妙華佛學會及香港理工大學，講授「菩薩道的深觀與廣行」和「《般若經》的理論與實踐」，三場講座共約三百多人次。對筆者自身而言，能聽到一場有深度有廣度的講座，是非常難得，在這三天裏，我體驗到了，領納了。
開仁法師本身深具親和力，開示生動風趣幽默，擅於用譬喻引導聽眾思考，並能理事兼備，深入淺出的將艱澀難懂的佛法，用故事或生活化的例子帶出佛理，讓我們實踐於生活中。每次聽完法師的講座，總是法喜充滿。
此系列的講座主要是以「般若部」（大正藏第五、六、七、八冊）的《摩訶般若波羅蜜經》為主，《大智度論》為輔，貫穿大乘佛教行「菩薩道」應具備的悲智「六度」、「四攝」等一切善法的修持並本著「無所得」及般若「空慧」，以達到修行與度眾的目的。
佛法能否用於生活上
法師說當我們聽聞佛法時，無論我們有沒有學佛，我們著重的是這個道理能否用於生活上，讓我們生活於競爭與壓力環境裏的生命，因為聽聞佛法後，生命得到提升，心靈得到平靜，壓力得到紓解，那麼這個理論就是我們值得學習的。
佛教的道理與其他的有何不同？佛教的道理最大的不同就是，要獲得自在與解脫，是要自證的，別人幫不上忙，一定要自己去體驗，來印證佛法所言是否屬實。在《阿含經》裏有很多這樣的例子。佛陀說：「您不必現在就相信我所講的，請您將這個道理用在生活上，去檢驗它是否正確。」
為甚麼要講《般若經》
法師說他為甚麼要講《般若經》？因為《般若經》裏有很多很好的道理，但在社會上很少人弘揚、講說，所以法師藉此因緣選擇這個主題與大家分享。《般若經》是一部很深奧的經典，而比較普遍的有兩部，一部是玄奘大師譯的《心經》，另一部是鳩摩羅什譯的《金剛經》。若從諸譯本的價值來說，當推玄奘大師所譯六百卷的《大般若經》最為完備，然而此是非常大部的經，無法在這兩三天裏完整的介紹，故而效法龍樹菩薩選擇兼顧深觀與廣行的《摩訶般若波羅蜜經》來介紹，將經中重要的內容與大家分享。
法師說：「看到這個講座的主題，還來聽，表示大家的善根不錯。般若法門是印度初期大乘佛法思想的核心，其顯著的特徵是以甚深的『空』義，來發揚佛陀之核心教法──『緣起』，將大乘佛法與原始佛教做縝密、圓滿的聯結。……」
《般若經》最重要的是深觀與廣行
法師引用印順導師的話：「整個《般若經》最重要的是『深觀』與『廣行』」，其中「深觀」比「廣行」更為重要。深觀，就是甚深中觀，要有般若的正見；廣行就是廣修六度萬行。所以要培養般若正見，才有力量幫助眾生行廣大行。行菩薩道，如果沒有佛法的正見，很容易起煩惱，反而造更多的惡業。所以行菩薩道一定要先實踐「深觀」的般若道。
學佛要學得快樂，知見非常重要。如果道理通達了，就不會受外在的環境所影響。菩薩有分鈍根、中根及利根，像文殊師利菩薩這樣的利根是稀少的；中根的比較多，但是鈍根的最多。法師自謙說自己是鈍根的人，因為佛陀已涅槃這麼久了，而我們還在輪迴。中根的菩薩學佛就要學深觀，觀一切法空，從空切入菩薩道，了解一切畢竟空之後，不會厭離世間，也不貪戀涅槃，更不急著要馬上解脫。可是，菩薩明白如果不修解脫的資糧，不修戒定慧三學、六度等就跟世間人一樣。所以菩薩在了解空義之後，會更精進的修行。
法師舉了一個例子，我們世間人無能力感化一個惡人，但要發願他日自己福德智慧善根成熟時，要來度化他，因菩薩是不捨任何一位眾生的。菩薩的般若空慧，是空、無相、無作三三昧（或稱三解脫門）。菩薩初發心行道，要行六波羅蜜，如果以世間六波羅蜜教之，那麼只得人天中樂，久後還是會輪轉生死；當以出世間六波羅蜜，令得無為常樂。
這次與大家分享的主要是以鳩摩羅什翻譯的《摩訶般若波羅蜜經》與龍樹菩薩的《大智度論》為主，《大智度論》就是解釋《摩訶般若波羅蜜經》，它是屬於大乘初期的經典，共有三十卷（實際是二十七卷），九十品。它對我們行菩薩道很有意義，所以特別選了這部經與大家分享。
佛陀在鹿野苑初轉法輪時，為五比丘說《轉法輪經》，主要講四聖諦，講完後憍陳如就證悟了。在佛陀講完四聖諦法後，弟子就能體悟到四聖諦的真理，這表示法已入心。希望大家能夠將它用在生活裏。
菩薩應知諸法如水中月
《大智度論‧序品》卷六，有個善巧的譬喻，論云：
復次，譬如靜水中見月影，攪水則不見。無明心靜水中，見吾我、憍慢諸結使影；實智慧杖攪心水，則不見吾我等諸結使影。以是故說「諸菩薩知諸法如水中月」。
在平靜的水面上，我們看到的倒影好像跟實景一樣，但是如果我們拿一枝木棒去擾動水時，影子就變得不清楚了。《大智度論》這段經文要表達的是，我們凡夫看事物的境界，就像看到平靜水面上的影子一樣，以為那是真實的。如果我們沒有般若正見的智慧，就無法知道這一切都是因緣和合的，不是真實的，一切法都是生滅無常的，不會永恆不變，也就是無自性的。
智慧就如這枝木棒，讓人看清一切現象都是假相，透過智慧的審察，能知道一切都是因緣和合而有，因緣消散而滅。平靜的水，一般比較常聽到的意思是如我們修禪定，在定的情況下，就能看到水底下的雜物，這只是將心沉澱的結果而已；然而，龍樹的水中月則有獨特的意境，肉眼所看的倒影，確實看得很清楚，可是這是自性見作崇而導致的結果，故《大智度論》提醒我們修般若法門時，一定要有「無我」的觀念，「無我」與「緣起」是佛法裏最核心的思想，如果沒有「無我」的思想，就會於似真實而非真實的現象中，引起很多的紛爭。所以，「諸菩薩知諸法如水中月」意思是說，諸菩薩們知道一切的諸法就如水中的月亮，不是真實的。
萬物皆在說法
法師分享了一個故事。說他小時候很喜歡種花，他問聽眾如何讓雜草不生？有人說用殺草劑，有人說在上面鋪石頭，有人說用拔的……法師說最根本的方法就是放在大樹底下，雜草就不生了。法師隱喻是要告訴我們，如果學佛者「般若正見」的根，紮得夠深，像大樹一樣，那麼我們的煩惱邪見就不易生起。為甚麼我們常常煩煩惱惱的？就是因為我們佛法正見的這棵樹太小棵了，擋不住陽光、雨水，所以雜草叢生。當我們內心的正見足夠了，煩惱邪見就不易生。屆時就會發現，一切有情無一不在說法。
《阿含經》有個故事。有一個人往生後到閻羅王那邊，他問閻羅王，為甚麼要審判他之前沒有先通知？閻羅王說已經通知了很多次。您在小時候有看到人病死吧！那就是我在告訴您「凡是有情都會有老、病、死」，您看到的這些現象，就是我給您的警訊及提醒，不是我沒通知您，是您沒在意。是的，一切的現象都在說法，端看我們有沒有用心去體悟。當我們知道一切眾生都會經歷「生、老、病、死」的階段時，我們就要好好的珍惜生命，好好的利用時間來修學佛法。要趁還健康的時候好好學習，所以佛法一直就在我們的生活裏。
如水中月
接著看「如水中月」的道理。《摩訶般若波羅蜜經》卷三云：
佛言：「諸法無所有，如是有，如是無所有。是事不知，名為無明。」
意思就是「佛說：『諸法本來就是無所有，畢竟空的，諸法是以這樣的形態而存在著，就如我們現在看到的這些杯子、電腦等，它的本質是緣起無自性的，是空的。如果我們不知道它是因緣和合的，就稱為無明。』」也就是說本來是沒有的東西，我們卻以為它是實有不變的，這就是「無明」。就像一個家庭要和樂，就是要有和樂的因緣。我們學佛就是要讓家人看到我們變得愈來愈好，這樣家人就會對佛法有信心。如果我們學佛後，讓別人覺得我們變得傲慢、清高，別人就不會對佛教有興趣。所以我們要讓別人知道佛教的好，要從自己做起，佛教徒人人都有責任。
當菩薩不能三心兩意，而且要量力而為，有多少能力就做多少事。有正見的佛教徒會知道自己的能力到哪裏，能做到哪裏就做到哪裏，這樣就不會起煩惱。
初學菩薩要念念不忘佛的一切種智
《大智度論》卷八十五云：
須菩提知是甚深般若無憶想，非初學所得，是故問佛：「初發心菩薩應念何等法？」
佛答：「應念一切種智。」
問曰：佛何以答言「念一切種智」？
答曰：初發意菩薩未得深智慧，既捨世間五欲樂故， 佛教繫心念薩婆若；應作是念：
「雖捨小雜樂，當得清淨大樂；捨顛倒虛誑樂，得實樂；
捨繫縛樂，得解脫樂；捨獨善樂，得共一切眾生善樂。」
得如是等利益故，佛教初發意者常念薩婆若。
意思是說：初學菩薩為何要念念不忘佛的一切種智？
龍樹菩薩補充說：一個初發心的菩薩，他已經捨棄世間的五欲，如果在佛法中得不到什麼法益，他就會退失菩提心，所以佛陀教導他要憶念佛的智慧。對於一位初學菩薩，要教他如下的方法：
「我們願意捨棄小的雜染的快樂，就能得到清淨的大樂；
我們願意捨棄虛誑的樂，而得到真實的樂；
我們願意捨棄受煩惱的快樂，而得到解脫的樂；
我們願意捨棄個人的樂，要得到共一切眾生解脫的樂。」
所以佛陀在教初發心的菩薩也是有次第的。
初學菩薩應學空無所得法
《摩訶般若波羅蜜經》卷廿一：
須菩提！菩薩從初發意以來，應學空無所得法。是菩薩用無所得法故布施、持戒、忍辱、精進、禪定，用無所得法故修智慧，乃至一切種智亦如是。
大悲為上首：《大智度論‧序品》卷十八：
觀真空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，然後得真空；邪見中無此事，但欲以憶想 分別，邪心取空。
意思是：一個學習真實空慧的菩薩，不是只學「空」、學「般若波羅蜜」就好了，他還要修學無量的布施、持戒、禪定，讓他的心柔軟，讓他的煩惱減少，這樣所證得的空才是真空。如果他不做布施、持戒、禪定，他所證到的空是邪空。
譬如田舍人初不識鹽，見貴人以鹽著種種肉菜中而食，問言：「何以故爾？」語言：「此鹽能令諸物味美故。」
此人便念此鹽能令諸物美，自味必多，便空抄鹽，滿口食之，醎苦傷口，而問言：「汝何以言鹽能作美？」
貴人言：「癡人！此當籌量多少，和之令美，云何純食鹽？」
無智人聞空解脫門，不行諸功德，但欲得空，是為邪見，斷諸善根。
《大智度論》裏有個譬喻說：
有位農夫到有錢人家吃飯，有錢人家加了些鹽在菜裏，農夫覺得非常好吃，他心想，我如果只吃這些鹽一定很好吃。結果他回家就炒了一鍋的鹽巴，自己覺得非常難吃。所以農夫就問有錢人說：「這鹽怎會好吃？」有錢人說：「愚癡！菜要加一點適量的鹽才會好吃，您怎會只吃鹽巴？」所以龍樹菩薩說：「沒有智慧的人，聽到『空』就以為甚麼都不用修了，只是想要得到空，最後只有得到邪見並且斷了種種的善根。」
如果我們要學佛學得好，就要有「無所得」的智慧、無量的慈悲，然後念念不忘佛的一切種智。
如何修「無常觀」
我們如何修「無常觀」？《阿毘達磨大毘婆沙論》卷一九一云：
恆作無常想，變壞則無憂；如賭電為先，聞雷不驚怖。
意思是說：我們要常常觀想，一切萬物都是無常變幻的，沒有永恆的，都會壞滅的。有這樣的正念，當它變壞時我們的內心就不會擔憂難過；就像當我們看到閃電後，心裏已有準備，再聽到打雷聲時，就不會害怕驚恐一樣。所以《阿含經》告訴我們要常思惟「無常」，當生死來臨時就不會害怕。
「緣起法」的正見
甚麼是性空緣起？印順導師說：「畢竟空就是緣起的實相。」緣起就是因緣和合所生的法，沒有自性，所以稱為「畢竟空」。所以要度眾生一定要有「緣起法」的正見。知道性空的道理就不會起煩惱。無論修菩薩道或解脫道，還有很重要的就是要修「三善根」，也就是無貪、無瞋、無癡的共法。在菩薩道若要增強這三善根，就要深入禪定來對治貪；以慈悲來對治瞋；以般若來對治癡，這樣才能降伏諸煩惱。
福業與福德
在《大智度論》裏有個譬喻說：「我們有三善根，我們所做的『福業』才是『福德』。」在佛教中有個偈語：「修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽。」修福不修慧，福中也造罪；修慧不修福，善緣不具足。故事是說以前有兩個人，一個人很喜歡做布施但不修智慧，後來投生到畜生道，因以前常做布施，所以生到國王家，牠就是「大象披瓔珞」；另一個人很吝嗇不肯布施只求智慧，所以他此生成就了阿羅漢，但因沒有廣結善緣，所以就沒人布施一餐飯給他，所以就「羅漢托空缽」。（此喻雖有討論空間，像聲聞並非完全不修福業的，但其所要傳達的訊息：福慧不該偏廢，才是重點。）
《大智度論》又說，如果只做布施的善業，而沒有善根的話，這樣的福業也是雜染的。就像我們衣服破了要縫衣服，除了要有針以外，還要有線。如果只有針，縫來縫去還是破衣服。所以龍樹菩薩說：「善業就如針，善根就如線。」當我們做布施時，想著我能夠供養修行人，降伏自己的貪欲心，成就別人的功德，這種與三善根相應的布施，才有福德。如果以傲慢的心行布施會有福業但沒有福德。行菩薩道要廣修一切法，雖說自己可能不需要，但眾生需要。
般若道的實踐，是依一切法而觀一切皆空──「空」的正見，不離一切而超越一切。般若就是智慧，至於般若波羅蜜多就是把智慧修到圓滿的地步。
感恩法師在百忙中特別到香港弘法，法師內修外弘，一邊以內修體證，一邊外弘以資大眾斷惡修善，滅妄證真，發菩提心修六度萬行，行菩薩道。法師慈悲，在講座最後帶領大家做「慈心禪」安定大家躁動的心，也為香港社會及世界祝福！
人生之歌，緣來緣去，生滅變幻無常，萬法皆緣起性空。在如此紛亂的社會裏，佛法宛如一股清流。講座雖已結束，但它的力量仍在延續著，淨化著每位參與者的心，何等清涼！一期一會，各自珍重，各自努力！
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