茶就飲得多，茶禪、茶經也聽得多，但就未有太多認識，有緣遇上敦煌莫高窟藏經洞出土之《茶酒論》，不如看看飲茶與佛教修行的關係吧！
茶與藥 －－不寐常醒覺
唐代之前文獻未見茶字，古代詩經中用的是「荼」字（中間多一畫），如《詩經·谷風》有：「誰謂荼苦」句；也有用「茗」字，如北魏《洛陽伽藍記．正覺寺》：「渴飲茗汁。」寺院僧團中有飲菏葉湯、薯蕷湯、 陳皮湯等作類似山藥用之「茗」。
唐代始見茶字，飲茶本為南方僧道之用，其後因陸羽著《茶經》及僧俗參禪文化而普及起來。盛唐後期有封演於公元756所著《封氏聞見記》：
「南人好飲之，北人初不多飲。開元中，太山靈岩寺有降魔師大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆恃其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。」
不寐、不寐，這不正是常醒覺乎？
又按《佛祖歷代通載》：
「隱士陸羽卒。羽字鴻漸。初為沙門得之水濱畜之。⋯⋯嗜茶著茶經三卷，言茶之原之法之具尤備，天下益知飲茶矣。時鬻茶者至陶羽形置突間祀之為茶神。」
陸羽（733–804）自小由僧人養大，所以他嗜茶又著茶經可謂並不出奇。
茶與詩 －－破煩惱
陸羽同期認識僧人皎然（730-799），皎然在杭州靈隱寺戒壇受戒，出家以前為詩人。皎然《飲茶歌誚崔石使君》：
「一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。」[1
茶與畫 – 茶具
台灣故宮博物院有一幅參照初唐時期名家閻立本（?－673）之工筆畫，其繪畫線條剛勁有力，色彩古雅沉著，有冠絕古今之美譽。有趣地見到畫中煮茶之用具，當中有一個「碾羅器」，原來是把茶葉磨至粉狀煮茶用的，不是沖泡茶葉之現代方法，不就是日本茶道之原頭嗎?
再查一下，在「絲綢之路」初段陝西省寶雞市法門寺在1984年出土出一批唐代珍藏中有一套茶具，有實物為證。據載，該塔始建於東漢。法門寺因舍利而置塔，因塔而建寺，北魏以前稱「阿育王寺」；西魏時期王室建地宮供奉佛指舍利。
茶與變文－－佛教修行
在「國際敦煌項目」找到一卷敦煌出土文獻，名為《茶酒論》，當時心感這是一份佛理深厚之寫本。有學者認為《茶酒論》是唐、宋之間之作，並視為「變文」來探析，內容是以「茶」、「酒」進行論辯，呈現出飲茶的佛教修行之義理。
《茶酒論》是這樣說的：
「我之茗草萬木之心。或白如玉或佌黃金。明（名）僧大德幽隱禪林飲之語話去昏沉。供養彌勒奉獻觀音。千劫萬劫諸佛相欽。酒能破家散宅，廣作邪婬。⋯⋯
「阿，你不見道男兒十四五莫與酒家親？君不見生生鳥為酒喪其身？啊，你即道茶喫發病酒喫養賢，即見道有酒黃酒病，不見道有茶瘋茶顛。阿闍世王為酒煞父害母。⋯
「劉零（伶）為酒一死三年。喫了張眉豎眼怒鬥宣拳。壯上只言粗麤豪酒醉，不曾有茶醉相言。不免求首杖子。本典索錢。大枷項，背上拋椽。便即燒香斷酒，念佛求天，終身不喫，望免迍。
看了想想，茶與酒本有其特性，有其作用，但當用茶與酒之不同場合中，身心就隨因緣而生出之果就有所不同，茶與去昏沉、供養佛菩薩等，正是與佛菩薩相應而修其身心，不就是生出清淨心、覺性、健康等果報嗎？
反之，不言而喻！
茶與禪－－生活悟道
「趙州吃茶」公案中，凡有學僧去參訪趙州禪師，問：「禪師！如何是道？」他說：「你去喫茶。」如果你再問：「如何開悟？」他也是叫你「喫茶去」。甚麼是道？甚麼是悟？一律「喫茶去」
如果常常落入妄想分別，就與佛性不相應，趙州禪師要人不要離開生活，因為離開了生活就沒有道可尋。[2] 佛教之戒定慧，就是為我們生活中應用而設之方法。
因此，喫茶去！
參考書目
﹝唐﹞王敷：〈茶酒論〉，收入項楚《敦煌變文選注》，北京：中華書局，2006 年4 月。
張晏菁：〈敦煌變文〈茶酒論〉與唐代 -「三教論衡」的通俗化〉，《東吳中文線上學術論文》第二十二期，2013 年6 月，頁25-44。
鍾玲： 〈唐朝詩僧皎然詩中的禪境(II)〉，《佛研院園地》， 2017年4月320期。
Benn, James A. “Buddhism and Tea during the Tang Dynasty.” In Tea in China: A Religious and Cultural History. Honolulu: University of Hawai’i Press, 2015.
星雲大師：〈佛教與茶道〉，《星雲大師文集》，佛光山資訊中心。
[1] 鍾玲： 〈唐朝詩僧皎然詩中的禪境(II)〉，《佛研院園地》， 2017年4月320期。
[2] 星雲大師：〈佛教與茶道〉，《星雲大師文集》，佛光山資訊中心。
