導言

過去一個世紀之中，有不少學者都在文學上對《紅樓夢》進行了深入的研究，但有關《紅樓夢》宗教內容的研究則比較少一點。其實《紅樓夢》之中有不少佛、道的元素，而學者對《紅樓夢》與佛教的研究，是將注意力放在《紅樓夢》與禪這個題目之上，就「如瀟湘（圓香）先生的《〈紅樓夢〉與禪》 、張畢來先生的《紅樓佛影》 、李哲良先生的《紅樓禪話》 等。這些著作或者是考察清代的佛禪文化背景對《紅樓夢》的影響，或者用佛教的某些義理、規範與小說中的某些情節作對勘比較，說明《紅樓夢》有明顯的佛教文化痕跡」。[1] 而有關佛教在其他部分與《紅樓夢》的關係則少有討論。所以，本文希望通過了解《紅樓夢》一書所描述的一些佛教儀式，看這些儀式如何反映當時的中國佛教在靈魂觀及因果報應上影響著當時的官僚階層的人民及平民百姓。

「曹雪芹在全書第一回就表明了自己的創作主張，反對才子佳人小說的『千部一腔，千人一面』和『假捏出二人名姓，又必旁添一小人，撥亂其間』；而是根據自己『半世親見親聞來創作』，『其間離合悲歡，興衰際遇，俱是按跡循蹤，不敢稍加穿鑿，至失其真』」。[2] 而且，更有人「據此把《紅樓夢》的創作過程，看成是現實生活的刻板記錄，因而對它作了各種各樣的『索隱』，說它影射這個、影射那個；或者認為它寫的就是曹雪芹自己的身世」。[3] 所以，何劍熏的《論〈紅樓夢〉的主題思想》一文指出﹕「曹雪芹的《紅樓夢》，是十八世紀四十年代中國古典的現實主義文學的一座偉岸的豐碑。無論在思想的深度上……在反映現實的真實上，都可以放進世界上最偉大的文學作品之列」 ，這是真切地說明了《紅樓夢》反映現實的能力。

本文正是要以《紅樓夢》反映現實的能力來了解當時的人民在靈魂觀及因果報應觀上如何受佛教的思想影響，也就是這小說涵蓋的時代背景──清代的康熙、雍正、乾隆三朝，主要是十八世紀的上半期，中國人在靈魂觀及因果報應觀上如何受佛教思想影響。

在《紅樓夢》中所描述的「水陸法會」

《紅樓夢》第十三回「秦可卿死封龍禁尉，王熙鳳協辦寧國府」中提到了名為「水陸法會」的佛教儀式。當作者描述有關秦可卿的身後事時，寫賈府為秦可卿修建水陸法會，作者描述其水陸榜文﹕「世襲寧國公冢孫婦、防護內廷御前侍衛龍禁尉賈門秦氏恭人之喪，四大部洲至中之地、奉天承運太平之國，總理虛無寂靜教門僧錄司正堂萬虛、總理元始三一教門道錄司正堂葉生等，敬謹修齋，朝天叩佛，以及 恭請諸伽藍、揭諦、功曹等神，聖恩普錫，神威遠鎮，四十九日消災洗業平安水陸道場」，由是可知這場水陸大齋是由掌管全國僧侶事務的僧錄司──「總理虛無寂靜教門僧錄司正堂萬虛」及掌管全國道士事務的道錄司──「總理元始三一教門道錄司正堂葉生」負責主持的。文中雖然只是指僧道對壇念誦經文，而沒有詳細描述這場水陸法會的內容、儀式，但是有一點是可以肯定的，這就是賈府為秦可卿修建的水陸大齋是十分隆重，而且只是為超度秦可卿一人而專做的。

水陸法會是中國佛教中，儀式最隆重的法會，略稱「悲齋會」、「水陸會」、「水陸法會」和「水陸道場」，全稱是「法界聖凡水陸普度大齋勝會」。在明代株宏大師（蓮池大師）修訂了水陸法會的儀式之後，水陸法會可以分為兩類﹕「眾姓水陸」及「獨姓水陸」。眾姓水陸即是由一般信徒共同發起，集資修建的；而獨姓水陸則是由一人（或一家）發心獨資修建的。當然，因為要修建一場水陸法會所需的財力、物力極大，故古時的水陸法會一般都是眾姓水陸，或是由國王、國家出資修建的水陸大齋，後者一般是會為了整個國家的國運祈福，或是在戰事頻繁的時期追薦為國而陣亡的將士。

在《紅樓夢》第十三回出現的水陸法會是獨姓水陸，是由富裕的賈府出資修建的，為的是超度秦可卿的幽靈。所以，曹雪芹在《紅樓夢》第十三回描寫水陸法會，清楚地反映出賈府財力之大，而請到掌管全國僧侶事務的僧錄司「總理虛無寂靜教門僧錄司正堂萬虛」主持這場法事，則是要表達出曾五次接待康熙帝南巡的「百年望族」──曹家之名望、權勢之顯赫及財力之大。

在《紅樓夢》中所描述的「焰口」及「做七」等佛教儀式

另外，在《紅樓夢》的第十四回「林如海捐館揚州城，賈寶玉路謁北靜王」中，描述了為賈府為秦可卿所做的「五七」法事。五七並不是法事的名稱，其實是指秦可卿死後的第五個七日的意思，而人死次後需要「做七」，早已成為了中國人的習俗，這是受到佛教的的靈魂觀所影響的，這一方面會於之後的一個部分詳細說明。而在《紅樓夢》的第十四回之中所描述的五七法事是這樣的﹕「這日乃五七正五日上，那應佛僧正開方破獄，傳燈照亡，參閻君，拘都鬼，筵請地藏王，開金橋，引幢幡；那道士們正伏章申表，朝三清，叩玉帝；禪僧們行香，放焰口，拜水懺；又有十三眾尼僧，搭綉衣，靸紅鞋，在靈前默誦接引諸咒」。這裡除了是有關佛教儀式的描述，還有道教度亡儀式的描述，因篇幅所限，所以本文未能對在《紅樓夢》出現過的道教儀式進行深入的分析，但是，筆者仍希望指出，在明清時代佛、道二教同場做法事是一個十分常見的現象。因為「明太祖朱元璋立國後，制定了以儒教為主、三教並用的政策」，而且當時的佛教與道教，雜揉混淆，流行於廣大的庶民階級之間。而且，亦因為當時的佛、道二教融入於社會風俗中，被稱為瑜伽教僧及火居應赴僧者，都是以執行死者之葬儀及追善供養等的儀式為職業的僧侶、道士之存在。[4] 另一方面，以賈府的財力、府中的空間，絕對可以提供不同的地方予僧侶及道士同為秦可卿進行儀式。

而文中提到的「破地獄」儀式是民間習俗，即是指人死之後，親人為其邀請僧尼作超度時的活動之一，佛教的破地獄儀式即僧人為亡靈念誦《破地獄偈文》以拯救亡靈出地獄，使其得到解脫而往生淨土。而「傳燈照亡」的儀式亦是民間的信仰，當時的人民認為人死後走向冥途，而佛法能破除黑暗，猶如明燈，因此親人們會在亡者的腳後燃燈以照亡靈，所以叫做「傳燈照亡」。而筵請地藏王，就是祈請佛教之中主幽冥界、救度地獄道中的受苦眾生的地藏菩薩。而「放焰口」更是佛教度亡儀式之中的佼佼者，放焰口全稱「瑜伽焰口」，「瑜伽」是梵文的音譯語，意為相應，即手結密印，口誦真言，專意觀想，身口意與佛相應，故曰「瑜伽」。而「焰口」即是指餓鬼，因為餓鬼的咽喉細的像針一樣，口吐火焰，故喚作「焰口」。而瑜伽焰口就是一個普濟施食的儀式，對象雖是六道群靈，但是對於餓鬼道的眾生是特別關心的，而焰口法事是根據《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》編成的。焰施食法，是「冥陽兩利」的法事。「冥」就是幽冥眾生──地獄、畜生、餓鬼；「陽」就是我們人間。普通的聽經聞法，這些幽冥眾生，不能得自在，地獄裡面的眾生不能出來，餓鬼道很苦，畜生道也有種種苦難。放焰口，藉佛、菩薩的力量，使地獄道、畜生道、餓鬼道，都可以來這裡聽經、聞法、懺悔，如果他了悟，就能得利益。而民間的人民請僧人在亡靈「做七」時放焰口其實是要以亡者的名義宴請、普濟其他六道中受苦的眾生，以此濟度的功德使亡者可以早得解脫。

（待續）

[1] 參梁歸智：《禪在紅樓第幾層──禪、〈紅樓夢〉與中國天道》。（http://www.guoxue.com/magzine/zgcx/zgcx136.htm）

[2] 參游國恩編：《中國文學史》第八編第八章「紅樓夢」第三節「紅樓夢的藝術成就」。（http://jwc.jxnu.edu.cn/020352/eight_030.htm）

[3] 同上。

[4] 參聖嚴法師：《中國佛教史概說》第十六章「明代的佛教」第六節「砧基道人」。