本來是「易行道」的淨土法門頓成「難行道」

《阿彌陀經》是「淨土三經」中最短的一部經典。此經歷來流通甚廣，影響深遠，絕不遜於《心經》。《阿彌陀經》的文義簡單明確、直接了當，不難讀誦。

釋尊以「智慧第一」的大弟子舍利弗為「對告眾」，直呼其名三十八次，勸化眾生發願求生阿彌陀佛成就功德莊嚴的極樂世界，並直言往生的唯一方法：執持名號，［專］一心［不雜］亂，（專即不雜，不雜即專，善導大師演釋為「專復專」。最後，此經更請出六方如來舒舌證，説誠實言：專稱名號者，可至西方淨土，從而大大增強發願者念佛生西的信心。

可是《阿彌陀經》常常被他宗他流的人别解，如華嚴宗以「理一心、事一心」來解「一心」，又如禪宗以「禪定一心」，或心不散亂來解「不亂」，以致本來是「易行道」的淨土法門頓成「難行道」，令有緣往生淨土者望門興歎，有違彌陀本願、釋尊本懷及諸佛誠證。

究竟經中所言的「善男子、善女子」是甚麼人？

諸師更利用經中四次提及「善男子、善女子」，竟引言：只有善根深厚的人才是「善男子、善女子」，可以念佛得生，因此少善根福德的惡男子、惡女人没有份兒往生淨土。這一回又令有緣往生淨土者卻步，不敢發願念佛生西，而別求修善止惡，積功累德，先把自己修成個「善男子、善女子」，才求生西？

究竟經中所言的「善男子、善女子」，是本來是善根深厚的「善男子、善女子」，才可發願念佛生西？還是此人因發願念佛生西，便是善根深厚的「善男子、善女子」呢？ 這個問題必須弄個明白，不能本末倒置。欲知答案並不太難，且看另一淨土經典《觀經》「下品上生」文，自有分曉。《觀經》云：「下品上生者，或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。」

他們本來是多造惡法而無有慚愧的愚人，並不是甚麼善男信女，但因遇到善知識，教令念「南無阿彌陀佛」，即蒙佛與諸聖眾來迎，並讚言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！」為甚麼下品上生者搖身一變成為「善男子」呢？經文寫得很清楚：以汝稱佛名故，可知發願念佛生西的人便是「善男子、善女子」了！

善導大師在《觀經四帖疏》「地觀」釋，引經云：「若人聞說淨土法門，聞即悲喜交流，身毛為豎者，當知此人，過去已曾，修習此法，今得重聞，即生歡喜，正念修行，必得生也。」

可知現世聞名生信的人，原來是過去世已曾修習此淨土法門，憑念佛種下宿世深厚善根。如今聞彌陀名號，即生歡喜，故若稱之為「善男子、善女人」，當之無愧！總之，若有眾生能發願念佛生西，當下就是「善男子、善女子」，只有念佛才是多善根福德，何須別求，何勞別修！

念佛人是尊貴的「善男子、善女人」

《阿彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號⋯⋯」換言之，若有人聞說阿彌陀佛，執持名號，此人就是「善男子、善女人」；又若有人聞說阿彌陀佛，不執持名號，此人就不是「善男子、善女人」。

釋迦和彌陀兩位世尊在《觀經》以同樣的稱譽，讚歎那些念佛的下輩機眾－ 遇惡凡夫。反而，對修三福的上輩機眾－－遇大乘的凡夫，兩位世尊讚歎為「法子」－－堪受善法的弟子，因尚在學地修善，還稱不上「善男子」。

釋尊在《觀經》更讚歎：若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友，當坐道場，生諸佛家。言「芬陀利華」者，大白蓮華也，難得稀有。善導大師在《觀經四帖疏》釋此句時，給予念佛人五種嘉譽：名人中好華，亦名稀有華，亦名人中上上華，亦名人中妙好華。

凡情與佛慈

從凡夫的情理來看，善人生善土是合理的，惡人生善土則是不近人情，似乎有違世間的因果法則。但是，淨土法門是佛力救度的法門，《觀經》云：「佛心者，大慈悲是。以無緣慈，攝諸眾生。」

阿彌陀佛的救度是平等的，絕不過問被救度者的罪福多少。就凡夫來看世情，善與惡的分别可以很大，但在佛的眼中，我們都是同一類人－－罪惡生死凡夫；都是溺水之人，急待救度，分别不大。

善導大師云：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」眾生稱念彌陀佛名，以佛本願力作強緣，莫不皆往。念佛人能聞而起信，就行立信，即是「善男子、善女人」。

或有念佛人妄自菲薄，或有初聞者覺得受寵若驚，但兩位世尊直呼念佛人是「善男子、善女人」，我等凡夫可以安然領受，所謂「恭敬不如從命」。南無阿彌陀佛！