魯迅在生命最後的日子裏，回憶起自己的恩師，在病榻上寫下了《關於太炎先生二三事》，這裏說的太炎先生，便是晚清時代學貫中西的一代文化鉅子章太炎。

魯迅留學日本時期曾追隨章太炎學習語言文字學。章太炎是信佛之人，上文提到魯迅研讀佛經，不多不少是受到章太炎所影響的。事實上，在晚清那段風起雲湧的歲月裏，不少知識份子，包括龔自珍、魏源、康有為、梁啟超等都樂於與佛學為伍，並試圖從佛教經典中找到解決現實問題的救世之法。學者史革新在《章太炎佛學思想略論》一文中說到：

「晚清思想領域，各種宗教思潮泉噴浪湧，跌宕交織，活躍異常。人們經常可以看到這樣一種現象：一些思想家在提出思想、闡述觀點的時候，總要或多或少地帶上一定的宗教色彩，或者使用宗教語言，或者借用宗教理念。耶和華、釋迦牟尼、老子等宗教偶像的影響遠遠超越了其自身教派的界限，廣泛而深刻地影響著各個社會階層，成為人們構建自己思想理論體系的重要資料。其中，佛學的興起、佛教思潮的流布，就是晚清思想領域變遷的一個新動向。梁啟超曾把佛學思潮稱為晚清思想界的一股『伏流』，曾說：『晚清所謂新學家者，殆無一不與佛學有關係。』作為中國近代史上的思想大家章太炎也不例外。在章太炎博大精深的思想體系中，宗教思想佔有相當重要的地位，而佛學思想又是其宗教思想的核心內容。」

章太炎早期並不推崇佛學，且對佛教中遁世消極的一面多有批評，直到1903年（清光緒二十九年），康有為鼓吹光緒帝復辟，章太炎大肆抨擊，因而觸怒清廷，被捕入獄，當時他36歲，在獄中以讀書自遣，才開始專心研讀佛經，最後「乃悟大乘法義」，自此對佛教抱有極大的熱情，一改過去排斥佛教的態度，開始把佛學教義融入其思想體系裡。

1906年（清光绪三十二年）出獄後，孫中山等把他接到日本，並加入了同盟會，就在這一年，魯迅結識了章太炎，並成為他的一名弟子。他在東京留學生歡迎會上發表演說，提到「平生的歷史與近日辦事的方法」，認為最緊要的是「第一，是用宗教發起信心，增進國民的道德；第二，是用國粹激動種性，增進愛國的熱腸」，在這個思想基礎上，他提到「近來有一種歐化主義的人，總說中國人比西洋人所差甚遠，所以自甘暴棄，說中國必定滅亡，黃種必定剿絕。因為他不曉得中國的長處，見得別無可愛，就把愛國愛種之心，一日衰薄一日。若他曉得，我想就是全無心肝的人，那愛國愛種之心，必定風發泉湧，不可遏抑的。」同時提出「古事古跡，都可以動人愛國的心思」。

在日本，章太炎借用佛學禪理來構築自己的思想體系，發表了《建立宗教論》一文，提倡建立以華嚴與法相二宗為核心的新教。為了深入瞭解佛教，他曾邀請印度梵師前往日本講授梵文，以便日後能直接閱讀梵文經書，他還邀請魯迅和他一起聽課。魯迅其後回國後大量研究佛經，與此不無關係。

辛亥革命後，章太炎回國 。1913年，中華佛教總會成立，章太炎成為了該會的名譽會長之一。同年，他因「二次革命」而被袁世凱幽禁北京，在再次失去自由的日子裏，他又以研讀佛經來消磨時間，並撰寫多篇論佛文章。袁世凱死後他被釋放，之後在上海成立佛教團體「覺社」，敦請太虛法師主持社事，旨在研究佛法，同時又創辦《覺社》雜誌，後改名為《海潮音》，至今已有一百年歷史，成為中國辦刊時間最長，影響最大，學術價值最高的佛教期刊。

章太炎一生處於中國內憂外患的動盪環境中，以一介書生獻身革命以圖救國救民，他提出「由佛學易天下」的主張，認為在所有宗教中只有大乘佛教的精神才能達到救世的理想與目標。