「念佛」是佛與眾生之間的橋樑；在法界中，心心相印
佛言：「大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」換言之，任何有情識的眾生，皆有「佛性」──如來智慧德相，堪可作佛。佛具足「智慧德相」，是已覺悟的眾生，眾生但因「妄想執著」，是未覺悟的佛。
《華嚴經》中《覺林菩薩偈》云：「若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。」又言：「心、佛、眾生，三無差別」，意味著萬法唯心，佛性平等，佛與眾生相依而存，兩者的關係是分不開，是一體的。
以上的「相依而存」、「一體兩面」的說法，是基於佛教的「緣起論」而立，顯然與其他「一神教」宗教所信仰的「創造論」，截然不同，如《觀經》云：「佛心者，大慈悲是；以無緣慈，攝諸眾生。」「攝」者，即攝取，救度的意思，如磁攝鐵。
「無緣慈」者，即無條件的大愛；說明整個佛教是慈悲救度門，是如來興大悲心，主動救度九界眾生。佛怎樣保佑、護念、攝取、救度我們呢？《觀經》又云：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中⋯⋯是心作佛，是心是佛。」
由此可知，佛與眾生的關係密切，血濃於水，唇齒相依。佛之所以成佛，不為甚麼，只為救度眾生。只要眾生作意想念佛時，佛即知之，同時也想念眾生，如子憶母，如母憶子。念佛是佛與眾生之間的橋樑。在法界中，彼此心心相印。
「念佛」也是佛攝取，救度我等眾生的方法
很多人視念佛為自力修行法門之一，甚至算不上甚麼修行，極其量只是讓一些不懂誦經、參禪的公公婆婆，藉念佛一法與佛結個緣，種善根、植德本，來世再來修行。說實話，我等凡夫對佛的認識，嚴格來說，是一無所知。
《無量壽經》言：佛是我們的「不請之友」，而念佛是「不請之法」。換言之，在念佛一法方面，佛的角色是主動的，是不請自來的朋友，是能救者、是能度者，而念佛人的角色是被動的，是所度者，是被救者，是受益人。
念佛是「不請之法」，即是諸佛皆透過其名號，讓念佛人稱念，從而入一切眾生心想中，與佛結下不解之緣，令人不知不覺中領受佛功德，滅罪除障，消災延壽。所謂「念佛」，念是意業，我心想念佛，佛即知之，感應道交。
阿彌陀佛發第十八願，為了度十方眾生往生淨土成佛，也獨選念佛一法，讓念佛人稱念彌陀佛名，從而入念佛人心想中，令人不知不覺領受阿彌陀佛無量無邊不可思議名號功德，消業滅罪除障，攝取往生資糧，得生彌陀淨土。
為甚麼阿彌陀佛選定以念佛為往生之業？
雖然釋迦如來隨佛弟子意，教修定善觀行和散善三福，可乘第十九願，迴願求生淨土，但仰望彌陀如來的本願，釋尊意在教一切善惡凡夫，應乘第十八願，以阿彌陀佛大願業力為增上緣，即一向專稱彌陀佛名，全仗彌陀功德而得生淨土。
為甚麼阿彌陀佛在第十八願選定念佛為往生之業？善導大師釋《阿彌陀經》句 ──「不可以少善根福德因緣，得生彼國」時，云：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生」。「隨緣雜善」是隨世間因緣生滅的、夾雜貪瞋癡三毒之善法，是「少善根福德」也。
由於極樂國土是阿彌陀佛以真實功德莊嚴的圓滿報土，是無為自然、常住涅槃的境界，故不可以仗不實功德得生無為涅槃的真實報土！那麼，眾生怎樣才取得真實功德呢？在於專稱彌陀佛名，即《阿彌陀經》言：「執持名號，若一日、七日，一心不亂」！
可知：致使得生的「專稱佛名」是「多善根福德」，玄奘大師形容阿彌陀佛這句名號，是無量無邊不可思議功德，所以，釋迦如來選定此往生要法，教人稱念彌陀佛名，專（一心）復專（不亂）！
若論往生淨土的正因，唯在一心專稱彌陀佛名，順彼佛願（第十八願）故，必得往生。平生念佛往生人即受彌陀光明攝取，蒙佛不請自來，接引往生，就是釋尊出世本懷所說的「真實之利」。
念佛往生一法易行，三根普被，利鈍全收
《無量壽經》言：「昇道無窮極，易往而無人」。龍樹菩薩指出：淨土法門的特色是「以信方便，易行疾至阿惟越致者」。念佛往生人在行相上，一心專稱佛名，在心相上一心歸命彌陀，即契入阿彌陀佛第十八願，易得往生。
佛陀雖說念佛往生容易，菩薩也說不難；但佛門中人多說困難。問題出在人們多以聖道來解、來行淨土法門，以自力修行的心態來行念佛法門，當然就與聖道自力修行一樣難了。若有緣往生人立足於彌陀本願來解行，一心專稱佛名，必得往生。
阿彌陀佛在第十八願立誓：「欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺」，說明：若願生者盡形壽念佛而不得往生，法藏菩薩（阿彌陀佛前身）就不能成佛了。但在十劫之前，法藏菩薩已經成佛，號阿彌陀，今現在說法，所以，願生者盡形壽念佛，必生無疑！
稱念彌陀佛名具五種「增上功德利益因緣」，即「增上緣」。所謂「增上緣」，又名強緣，佛法力的作用力具決定性，無所障礙，故能作因，不是一種外在助力而已。世間不只有「自作自受」是因果，也有「佛作我受」的增上因果。
諸佛菩薩為了普度眾生，尤其是無力修聖道等怯弱凡夫，在因地為他們發願，為他們修行，將果地功德迴向祈求諸佛菩薩，稱念其名號的罪苦眾生，為他們消業除障，如印光大師云：「以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源」，充份體現大乘菩薩教的精神！
