今得重聞，即生歡喜

有不少佛門中人久已仰聞阿彌陀佛的大名，更有信知有極樂世界的真實存在，但仍未萌求願往生。縱有繫念彼國者，卻受真信和切願方面的思想困擾，始終沒有把握在現世今生可得生淨土。總是自覺信願不具足，內心忐忑不安，疑慮重重，不能安心起行念佛，或是誠惶誠恐地念佛，似乎沒有第十八願文所說「信樂」的感覺，究竟問題出在哪裏？

《無量壽經》卷下開始時，講到阿彌陀佛的第十八願成就文，云：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」。由此可知，淨土行者的信心是從「聞其名號」來！但是，為甚麼有人聞其名號後，卻沒有信心歡喜呢？如果沒有歡喜踴躍的心情，是不是沒有真正生起信心呢？又「歡喜」者，有沒有甚麼標準，或達至甚麼程度呢？

善導大師在《觀經四帖疏》云：此《經》（平等覺經卷四、大阿彌陀經卷下、大經卷下意）又云 ：「若人聞說淨土法門，聞即悲喜交流，身毛為豎者，當知此人，過去已曾，修習此法，今得重聞，即生歡喜，正念修行，必得生也。」

「聞即悲喜交流，身毛為豎」，形容得很震撼，又悲又喜，身上的毛髮都豎起了，怎麼樣才能有此反應呢？原來此難信之法，必曾過去世修習念佛，種下深厚善根，才會現世今生再值遇此法門時，聞其名號，信心歡喜。換言之，不可能初聞名號，即時信心歡喜，悲喜交集。此外，不管今生是上智，或是下愚，只因此人曾念過佛，稱其名號，才有深厚善根，若修習其他法門，恐未足有「聞即悲喜交流，身毛為豎」的感覺。

厭苦出離，欣樂求生

我們不妨看看《觀經》，韋提希皇后求願往生極樂淨土的經過，或許可以體會一下，「聞其名號，信心歡喜」是甚麼的一回事。

 話說韋提希雖貴為皇后，但因逆子囚禁父皇，並要致其父母於死地。一時間，韋提希皇后由人天至高處墮入牢獄谷底裏，心灰意冷，看透世情，生無可戀。所以，她遙拜世尊求憐，並聲言：唯願世尊，為我廣說無憂惱處；我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。       

「不樂」者，不喜不好再生來此人類所居的地球，韋提希欲求生「無憂惱」的國度。在絕境的厄難中，可知韋提希出離之心，如箭在弦。

 後來，世尊眉間放光，光臺現國，韋提希別選阿彌陀佛的極樂世界，即言：我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。此「樂」相對於前文「不樂」而言。因此，第十八願文所說「信樂」，有樂欲、喜好、願求的意思。

當世尊許以佛力，令韋提希得見極樂世界「極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍」。彼國「無有諸苦，但受諸樂，故名極樂」，所以世尊告知韋提希：只要你驟然眼見彼國清淨光明，極妙樂事而心生歡喜，你立刻即時得無生之忍——堅固不變之心。

善導大師解釋「心歡喜故得忍」，云：「因茲喜故，即得無生之忍；亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此乃玄談，未標得處，欲令夫人等，悕心此益，勇猛專精，心想見時，方應悟忍。」

此「無生之忍」有很多別名，如喜者，自慶出離諸苦而得生淨土；悟者，得見淨土真實功德相，信者，決定深信彌陀救度。此刻，但未標明已得到無生之忍，祇想令韋提希熱切地期望得到此益。可知韋提希欣求得生之心，矢志不移。

絕處逢生，更無後心

如果人沒有死到臨頭，所謂「不見棺材不流淚」，平生很難有「置於死地而後生」的決心。所以，只有絕處逢生而獲救的人，才會喜極而泣。《觀經》在下輩生想說念佛，彰顯凡夫在臨命終時，愚惡怯弱，孤立無助，此刻遇上勸人念佛的善知識，得聞彌陀本願名號的救度，即時拚命稱「南無阿彌陀佛」，免墮三途，得生蓮邦，豈能不歡喜踴躍，悲喜交流呢！

當然，也有無常觀念強的人，深感生死無常迅速，就在呼吸之間，當不待臨終，平生得聞彌陀本願救度後，體會彌陀大愛，無緣慈悲，及信受彌陀大能大力，即時信心歡喜，更無後心，相續稱念「南無阿彌陀佛」，執持名號妙丹，畢命為期，必得往生，所謂「平生業成，現生不退」。

再者，此法門以信方便，即可乘佛力而得生極樂國土，猶如水路乘船，相比陸路步行來說，豈能不樂！任何凡夫眾生只要信受彌陀救度，以光明名號，攝化十方，諸邪業繫，無能礙者，法界身故；又體會彌陀大愛，以無緣慈，攝諸眾生，為物身故，自然信心淳一，念佛無間。佛光常照，一切恐懼，為作大安。南無阿彌陀佛！