彌陀名號，總攝萬機

上文引善導大師所言，說明九品凡夫雖然遇緣有異，受法不同，本來認定以散善三福為正因，九品為正行，求生淨土，但他們只要清晰明辨，隨時隨地決定以三心為正因，念佛為正行，即便往生。

又善導大師在完結三心釋前云：「又此三心，亦通攝定善之義。」由此可知，念佛不但攝散善三福者，也攝定善觀行者。總而言之，彌陀名號，總攝萬機，而以念佛者皆以此不可思議的真實名號功德而得生者，直入報土，平等一相，超勝三輩九品之差別相。

釋迦世尊宣說《觀經》時，為甚麼在上品上生文提出三心，而念佛卻在下輩生想文中明示呢？前者是往生的正因，念佛是往生的正行，兩者關係密切，為甚麼釋尊分開來說明呢？其用意何在？

三心說在上上，念佛說在下下，顯其勝義故

《觀經》云：「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心，二者、深心，三者、迴向發願心。具三心者，必生彼國。」所謂「即便往生」、「必生彼國」，示意直接了當，萬無一失，語氣肯定，強而有力，當知以三心為正因，以念佛為正行之求生淨土者，從果報而言，理所當然，放在修三福而迴願求生的上品上生者之上，以顯其殊勝之義故。

但釋尊卻把念佛正行，說在下輩生想文，此因下輩者都是造惡之機，乃至犯五逆十惡的極重罪人，他們沒有受任何善法，也沒有功德拿來迴願求生淨土。再者，此人臨命終時，獄火撲過來，求救無門、解脫無望。幸好此人有大因緣，正遇上善知識，教他稱念「南無阿彌陀佛」。稱佛名故，除罪得生。在此危急關頭，唯有念佛才能救如斯惡人脫三惡道，離六道輪迴，並得生淨佛國土。

釋迦世尊在下品下生開顯念佛，正好昭彰念佛的功德殊勝廣大，並不是說念佛往生者就落在下品下生的「胎生」；反而因為在下品下生說稱念佛名，更能顯示念佛的功德是超越修定散二善迴願求生者。當然，所謂「舉惡況善」，念佛既然可以在千鈞一髮的情況下，都可以救度五逆十惡的極重罪人，免墮惡道，出離三界，得生淨土，何況其他在平生之時行善的凡聖，更可以念佛而得生淨土！

隨他意、隨自説、隨自他説

善導大師在《觀經四帖疏》指出：「今此《觀經》，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗；一心迴願往生淨土為體。」所謂「一心迴願」，正是這三種心。整部《觀經》由頭到尾都環繞著「一心迴願往生淨土」而說，沒有離開這個主題。

因韋提希夫人啟請以定善觀行的方法得生淨土——「教我思惟，教我正受」，釋尊應她所問而允許答之，隨他意而先說了定善十三觀。但釋尊明知韋提希夫人的提問，機緣未備，顯行不周。意思是，韋提希夫人不是定善之機，而是散善三福之機，加上散善與定善一樣，皆可迴願而得生，所以釋尊自開三福，宣説第十四、十五、十六觀的三輩九品文。這是隨他自説，即有人問，但問題不完備、不周全，釋尊再補充説之。

當然，釋尊不請自來，分身飛至監獄見韋提希夫人，必想藉此因緣，有一番話想跟她及佛去世後凡夫説，這是隨自説也。這番話沒有明顯地在《觀經》詳述佛意。彌陀化身的善導大師則一語道破：「又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。」

一般人的心理狀態，如韋提希夫人一樣，認為往生極樂淨土，定善功德最為殊勝，散善次之；稱名念佛只不過是嘴巴動一動，人人都做得到，容易至極，認為最劣，根本不放在心上。釋迦牟尼佛以大慈悲、大智慧，先隨順著韋提希夫人的提問，敘述十三種定觀。至第九觀時，示入非常人能做到的「觀佛三昧」，然後自己開說三福的散善，最後在下品下生，說明：當一切定善及散善的工夫在臨終都不管用，救不了的時候，獨獨突顯只有稱念「南無阿彌陀佛」才能「起死回生」，致使阿彌陀佛即現人前，光明攝照，來迎接引，是名「念佛三昧」，借此來引導一切追隨釋尊教化的修行人，統統歸向念佛一門，仗佛願力，得生淨土。

最後，善導大師更説出《觀經》的心要:「上來雖説定散二門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」此乃淨土宗宗風真諦的第一條。