印光大師說淨土行者是具足惑業之凡夫

就《觀經》「下品下生」之文義，淨土行者首要決定深信自己，自己是下生下品之機的眾生，是阿彌陀佛本願力救度的對象。淨土宗祖師大德皆以此論點來推介淨土法門，勸化有緣往生人由此路進入淨土門。

近代淨土宗祖師印光大師判釋淨土法門是大乘菩薩教的「特別法門」，獨特而有別於一般大乘菩薩教的法門 ──「通途法門」。 印光大師云：「仗自力修戒定慧，以迄斷惑證真，了生脫死者，名為通途法門。具真信切願，持佛名號，以期仗佛慈力，往生西方者，名為特別法門」。 

印光大師在《文鈔》更補充說：「二種法門，不可並論，而具足惑業之凡夫，可不慎所擇哉！⋯⋯各別論之則有益，混融論之則有損」。佛法不是圓融，法門不是平等嗎？為何不可相提並論？具足惑業之凡夫不可以選擇修學「通途法門」，了生脫死嗎？

龍樹菩薩說淨土行者是怯弱之士

就此定義可知，雖然兩種法門都可致使行者得解脫，了生脫死，乃至得不退轉，完成佛道，但行者所扮演的角色，其取態和行持方面，兩者卻截然不同。

前者以自修持力，修戒定慧，斷惑證真，此乃聖者所修道的法門；後者則以信方便，持其名號，仗佛願力，得生淨土。龍樹菩薩稱前者是「志幹之士」，後者是「怯弱下劣」之士。

龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》〈易行品〉言：「行大乘者，如佛所說：發願求佛道，重於舉三千大千世界。汝言阿惟越致地，是法甚難，久乃可得；若有易行道疾得至阿惟越致地者，是乃怯弱下劣之言，非是大人志幹之說。」

驟很來看，此文似在責菩薩行者無有大心，當不惜生命，精進修行，不忘初心。然成佛非易事，是法甚難，重於舉三千大千世界。如此難事，豈是下劣凡夫所能！若為不怯弱下劣之機別開方便，恐永無出離之期。故此龍樹菩薩宣說此易行、橫超之淨土法門，應機弘開。

一般而言，人都好勝逞強，要造英雄，有志氣，又能幹；有誰願意做膽小鬼、懦夫？但是，淨土法門卻偏要行者不單承認，而且決定深信自是「怯弱下劣之士」、「罪惡生死凡夫」，捨自修持力而取佛本願力，才能具真信彌陀救度、切願求生淨土、篤行專持佛名！

曇鸞大師說淨土行者是膽小鬼、劣夫、愚人

曇鸞大師在《往生論註》秉承龍樹菩薩對淨土法門「難、易二行」的判釋，立「自、他二力」論，認定淨土法門是他力救度法門。曇鸞大師舉了一個生動的例子，說明「自力」和「他力」的定義。

曇鸞大師云：「如人畏三途故，受持禁戒。受持禁戒故，能修禪定。以禪定故，修習神通。以神通故，能遊四天下。如是等名為自力。又如劣夫，跨驢不上。從轉輪王行，便乘虛空，遊四天下，無所障礙。 如是等名為他力。」

畏者，是膽小鬼，猶如怯弱之士；劣夫，就是下劣凡夫。給劣夫一隻矮小的驢仔代步，他竟跨不上！淨土行者都沒有能力學法、受法、持法，甚麼持戒、禪定、誦經等都不行，只有乘佛願力一法，才得解脫，得大自在，自然就真信切願。

曇鸞大師最後補充說：「愚哉！後之學者，聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。」這句「勿自局分」，告知淨土行者是愚人，勸化他們日後得聞佛力救度法門時，不要留半點自力，要完全仗靠佛力，一去就去到盡！

善導大師說淨土行者是罪惡生死凡夫

人比人，比死人！若以善惡智愚、罪福苦樂相比，人與人之間何止有千差萬別！但在佛的眼裏，我等末法惡世生死凡夫卻只有一品──自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。這是善導大師說的第一種決定深信，也是人人都要面對的一個悲哀現實，因為這個世界上，人人都會死，無一倖免。

偏偏論及淨土法門時，卻只有極少數人承認自是下生下品機眾的身份去修習此法門。大部分人自覺是智者或為善者 – 智慧比人高，福德比人多，因此往生的品位應比別人高，甚至追求「蓮生上品」，又以「淪為」下生下品者為恥。淨土行者切忌這種「驕慢」 ──驕慢弊懈怠，難以信此法！

回想一下，我等凡夫為何走進淨土門來？多生多世以來，若非自是修行失敗者，又怎會輾轉迂迴來到淨土門前，向阿彌陀佛求救，帶我們出離三界生死呢？阿彌陀佛成佛以來，在門前等候我等凡夫前來，如今已經十劫了！只因我等凡夫沒有決定深信自是怯弱下劣的愚人、罪惡生死的凡夫，所以過淨土門而不得入，只能擦身而過，哀哉！