誤區

有不少信徒因為日常都會有用清水供佛的習慣，所以當他們學佛一段時間之後，就不禁想到﹕「我佛慈悲，眾生平等﹗那麼，我們『煮』過的水，不可以用來供佛嗎﹖」進而，更有一些大學生，自學習五戒中不殺生的內容之後，他們亦會問及﹕「飲水把微生物吃掉也是殺生嗎？」、「用消毒藥水是殺生嗎？」

以「情感」來釐定

在佛教的立場看眾生，重點並不是看看這些眾生有沒有「生死的反應」，而是從眾生覺知的程度，來將眾生分作三級﹕

1. 較高覺知的眾生

以人類為例，除了有活的細胞在身體之中生長及有種種新陳代謝的活動之餘，亦有神經的反應。然而，可以使人類被分類為較高級別的覺知眾生，最主要的原因是因為有思想及記憶的能力，而且有意識及情感。因此，佛教會將這一類的眾生定義為「有情眾生」。

而在佛法定義下的「有情」，即生存者的意思。關於「有情」與「眾生」二語間之關係，有這樣的講法﹕「有情」是指人類、諸天、餓鬼、畜生、阿修羅等有情識之生物。依此，則草木金石、山河大地等為非情、無情。而「眾生」則包括有情及非情二者。此外，亦有佛經會將「有情」稱為「有識」（如有識凡夫）、「有靈」（如有靈之類）等多種。

2. 中級覺知眾生

除人類之外的有覺知的有情眾生，可以指其他高等動物，如狗、猴子、馬、象等動物，牠們有若干的記憶力，但沒有如人類那樣細密的思想力、推理能力等等。

另外，中級覺知眾生會包括一些蟲蟻類的眾生，牠們除了神經的本能反應外，未必會沒有記憶和思想。亦因為有神經系統，所以都會有痛苦的感覺，更會怕痛和怕死。因此，蟲蟻等有情眾生都具有逃避死亡和危險的本能，但是像植物那樣的無情感和見聞覺知的「無情眾生」則沒有這種本能。

3. 沒有覺知之眾生 (無情眾生)

最後一類就是無情眾生，它們只有活的細胞，卻沒有神經、記憶、覺知，如一些微生物、細菌、植物等等。因此，它們雖有生死的反應，卻沒有苦樂的感知，有些更沒有思想及記憶，所以叫做「無情眾生」。

殺菌不是殺生

從生物學上看，亦從以上三種眾生之分析可見，細菌和微生物等是介於植物與動物之間的生物，它們既沒有神經，更沒有覺知，所以並不屬於「有情眾生」之類別，反而可以將其定義為活動的植物。

水中有微生物的處理

除了細菌之外，尚有比較高等覺知的生物，如蟲蟻之類。因此，佛陀在世的時代，他要求比丘用水時需要通過濾水囊的過濾，把較大的蟲蟻微小眾生濾出，但是微生物是用肉眼看不到的，所以並不在規管的範圍之內了。

用肉眼觀察

至於，我們若是損害肉眼看不到的細菌、微生物等會否違反不殺生的精神呢﹖有沒有過失呢﹖《根本說一切有部百一羯磨》有記載：「阿瑜率滿阿尼盧陀（即阿那律）以天眼觀水，遂便分明，於其水內覩見中有無量眾生。世尊告曰：不應以天眼觀水。」

當中的意思就是指，在佛陀時代，佛陀的弟子阿那律在喝水時，用阿羅漢的天眼看到水中全是眾生(微生物)，於是他就不敢喝了。佛陀告訴他：「不應以天眼觀察，而應以肉眼為准。所以，微生物並不是我們肉眼的對境，損害它不會構成殺生的罪業。」對於這樣甚深的因果道理，我們不能憑自己的想象去判斷，而應以佛經的依據進行取捨，這才是智者的選擇。