水陸法會最早起源於南朝的梁武帝時代。當時有一位志公大師（有說他是四臂觀音的化身），在梁武帝的護持下，召集一些高僧，制定了一整套修法的儀軌，這就是水陸法會所依據的法本。後來歷史上對其也有增删，定型以後，就是我們今天這個法本。法會分內壇和外壇：外壇包括華嚴壇、法華壇、楞嚴壇、諸經壇、淨土壇和拜梁皇懺的大壇；內壇是按照水陸法會的儀軌，在一個相對封閉的地方布置壇場，有些法師早晚在那裏修法。法會的內容呢，就是四個字：上供下施。上供就是對上——對諸佛菩薩、對聖賢修供養；下施就是對下——對六道裏的眾生要給他們布施。通俗地講，就是把這些聖賢也好，凡夫也好，孤魂野鬼也好，等等，這些六道眾生一起請來，請他們吃飯；不但請客，每天還要給他們搞佛學講演和佛學討論，外壇誦大乘經典，就是佛學講座。供養的內涵，一方面是請他們吃飯，有鮮花、香、水果、水等等，用種種殊勝的物質；除此之外，我們誦大乘經典，也是修法供養。

有人就問了，說佛菩薩還要吃飯嗎？他們都成佛菩薩了，還需要吃飯嗎？這是從事上問的，那麽我們也從事上回答：佛菩薩無所謂吃不吃飯。對佛菩薩來說，吃不吃飯這些話都是多餘的，這個問題對他們不存在。但是他們需要吃飯的時候，他們就要跟我們一樣有吃有喝。甚麽叫需要吃飯的時候呢？就是利益眾生的時候。所以他們在利益眾生的時候，就會跟我們一樣有吃有喝。但是這個利益眾生是要因緣而起的，不是憑空的，所以眾生要請他們吃，因緣具足了他也就吃。他們是一切從利益眾生出發，借助吃來成就我們的供養。可以肯定地說，按照這個儀軌，如法地請佛菩薩來吃飯，他們一定會來吃，絕對不會錯的。

從理上來講呢，我們眾生的生命都要靠食物來維持，我們的法身慧命，也要靠食物來滋養。所以用種種的食物供養佛，這樣的行爲正是我們真理的生命所需要的營養，靠營養來幫助因緣生長，因緣具足了，我們才能體證真理。所以我們在以外在的食物供佛的時候，正是表達我們法身的生命、真理的生命生長這樣一個緣起。眾生離不開食物，沒有食物我們會死亡，我們的法身慧命也需要精神食糧，所以我們所做的這些外在行爲，會與我們的內心相感應，內心會有與外在行爲相應的法生起，這就是緣起的道理。所以供養來供養去，最後是供養了自性佛，供養了自己。

有人問，佛菩薩的法身遍一切處，他們還要來嗎？因爲我們法會開始請他們來，結束時又送他們去。《金剛經》講了，佛「無所從來亦無所去」，但是落實到事相上呢，我們做活動要有一個場所，有一個時間，要有開始有結束。在具體的時間空間、具體的因緣下，他也可以表現出有來有去。就如吃飯和不吃飯的問題一樣，佛菩薩本來沒有來去的意思，無所謂來和去，我們不可以用來和去這樣的概念去界定他，他都是隨順因緣而示現來和去，也可以根據因緣示現無來無去，佛的自在便在於此。

我們同時也邀請了很多六道眾生，特別是那些受苦的眾生，無始孤魂。請他們來，我們要爲他們立牌位。有人就問了，說這麽多的孤魂、這麽多眾生來，第一我們怎麽沒看到呢？第二我們的廟這麽小，內壇也不大，回向堂也不大，我們的牌位那一張紙就更小了，這麽多的眾生來，能盛得下嗎？這個問題是這樣，我們看不見他們，乃是因爲他們是生活在另外一個世界的眾生，雖然是另外一個世界，但是心佛眾生三無差別，在心上是相通的。他們之所以在另外一個世界，乃是他們的業緣。如果他們來到這裏，在他們所感應的那個世界，時間空間跟我們不一樣，跟我們眼中的世界不一樣。我們這裏顯示一張牌位紙，在他們那裏可能是一棟房子，可能是一場殊勝宴席的一個座位，或者是更廣大的空間。空間是相融無礙的。在《維摩詰經》裏，維摩詰在一丈見方的房子裏面，接待了無數位佛菩薩和阿羅漢，所以空間是大小相融、是無礙的。這一張牌位紙看起來小，但是在他所感應的世界裏面是很大的。

打個比喻，比如我們要出國，要到大使館去辦簽證。護照跟我們的巴掌差不多大，關鍵就在於批准後取得一個簽證。這意味著你可以去那個國家了，在那裏隨意行走。沒有這個簽注你去不了，連飛機都上不了。

再打一個比喻：我們考上了大學，去學校報到，要憑甚麽？憑你的錄取通知書。那也只是一張紙啊，但這張紙意味著在那個大學有你的一席之地，你會在那裏生活四年或者更長的時間。

我用這兩個比喻來幫助大家理解我們和其他世界眾生的關係，包括我們所做的這些佛事，都是由心所成、由心所造，因爲心是無礙的，所以時空都是無礙的。

（待續）

編註：據2005年4月在柏林禪寺的開示錄音整理