「當年他可說是開荒牛，見證了香港佛教度亡風氣漸盛。」正在研究廣東佛事，香港大學佛學研究中心客座助理教授、法性講堂住持法忍法師說起師父隆敬法師在90年代開始藉著佛教喪禮以音聲佛事度眾，見證著香港華人社會喪禮風氣的轉變︰「當時的大環境，大眾之間普遍信奉民間信仰如拜觀音等等。大部分人不知道什麼是佛法，只是普遍認為當有親朋往生，應該要做點事情，所以度亡儀式其實是有需求的，藉此尋找到心之所安，只是大眾沒有渠道接觸到（佛教）。」

回顧廣東佛事的發展，定西法師提倡以《三時繫念》做超薦法事，是一個重要的轉捩點︰「那之後越來越多人普遍做《三時繫念》[1] 或誦念《地藏經》作為喪禮佛事儀式。」從90年代到現在這廿多年間，受過教育的佛教徒數目不斷增加，這些佛教徒對佛教儀式有基本概念，「這當中是有進步的，但很多時候大家還是混淆了外省佛教和廣東佛教，認識得不夠透徹。」

「以音聲佛事度眾生其實是很有效的。」法忍法師指出，當時的大環境，大部分人都沒有正式接觸佛教，但是在喪禮儀式中主法法師讀誦經文可讓他們接觸到最原汁原味的佛法——法師在儀式進行當中的一點開示，把佛法的精髓告訴亡者的親人，「當中很多人只是到殯儀館上支香略表心意，聽了法師的開示，心安了。其實佛教度亡不只是度亡，還有度在生的人。」

佛教的度亡儀式是佛事之中主要的一種，由法師主法，居士一般在佛事中主要是幫忙「助念」，法忍法師表示，對於亡者而言，居士們「異口同音」的助念能協助亡者一起跟隨大眾的音聲稱念佛號或經咒；而且，如果助念的居士能專心誦經，並「隨文入觀」的話，亡者或被救度的對象便受居士的誠意感染，而對勸生淨土的心意有更清晰的了解，從而決生淨土。

助念面面觀

現時香港佛教界的助念形式，是在殯儀館俗稱「守夜」的度亡儀式，「香港70年代前是把亡者的遺體抬進家裡，在家裡做度亡儀式，然後才送上山。後來基於衞生方面的考慮，不能在民居處理遺體，度亡儀式便改在殯儀館進行。」法忍法師補充。

另一種形式則是臨終助念，這方式在馬來西亞、新加坡、台灣比較流行，台灣更設有24小時提供服務的助念隊。這些地方的家屬和醫生有共識，在病人快命終時送他/她回家裡。終臨助念在香港並不流行，這是因為香港從前沒有佛教院侍（類似於基督教院牧和天主教牧靈，在醫院侍奉病者心靈，細心聆聽病者的心聲，給予鼓勵和支持。）駐院，現在情況慢慢好轉，但還在初步發展之中；在殯儀館進行助念仍是在香港現時最流行、實踐率最高的度亡佛事形式。

選經重視冥陽兩利

「現時大家對選取哪部經來做度亡佛事還沒有很清楚的理念。」怎樣才算選得好呢﹖法忍法師表示並非以時間長短或是佛經的篇幅長度去衡量其好或不好。法忍法師舉例，有位在法性講堂服務的義工往生，大家都想替他念經，問了一位法師選什麼經目﹖這位法師本身認識那位義工，知道亡者生前修淨土，對極樂淨土法門有很深的了解，就說選《阿彌陀經》吧。大家的反應竟然是︰「這部經比較短啊。」

接著又轉而問法忍法師，當得到完全相同的答案時，大家訝然地問︰「兩位法師有討論過嗎﹖」法忍法師解釋選取佛經的理念︰「其實《阿彌陀經》是極樂淨土最佳宣傳品，把淨土最勝妙的地方帶出。作用在於加強亡者在中陰身時期往生淨土的意識。」其實適合亡者和家屬的經，做到冥陽兩利，就是最好的。

法師亦指出，有些家庭的宗教取向比較多元，有的人因為家人對佛法認識不深，不願多跪拜，故此為了不讓家人因為佛事而生煩惱而不能利益亡者家屬，有些家屬會不選《三時繫念佛事》，而選《地藏經》或《彌陀經》；有些亡者是老修行，念佛念了幾十年，自己臨終時則要求只需誦《彌陀經》和彌陀聖號；有些亡者亦是老修行，念了幾十年的觀世音菩薩，則會為他們誦念《普門品》和觀音聖號。

法師亦惋惜死亡文化的轉變，令大家惦念亡者並為其做功德的機會減少︰「我讀中、小學的時候，當身邊有些同學家人不在了，男孩子的胸前總會戴一小片黑紗，女孩子的頭上則會戴上毛線編成的頭花，表示正在守孝。」現在的速食文化卻影響了人們為親人守孝的時間長短與深刻的程度︰「以前要上山後49天才脫孝。現在的情況是，在葬禮完結後上山，下山便火化了孝服和設纓紅宴，就算完成了整個儀式。」此時亡者的中陰時期尚未完結，家屬卻覺得守孝的過程已結束，便沒有再做任何事和將功德回向亡者，能利益亡者的時間就大大縮短了。

另一個原因是香港大環境經濟差了，有些人不敢請假送喪︰「有時喪禮佛事進行前會接到電話，家屬表示要加班，所以晚一點才進行。」法忍法師對這現況表示很感嘆，「不知道他們還記不記得，在世的親人可以為亡者做點善事累積功德，如以前的人會用物資供養法師，希望法師繼續弘法利生，藉此功德回向亡者，可讓亡者投生到更好的地方。」

[1] 三時繫念︰為淨土宗念佛法門之一。主要目的在超薦亡靈往生西方極樂世界。（參《佛光大辭典》第三版）