英國心理學家Tony Prescott教授正研發機械人，他試圖透過科枝，去釐清「自我」、「我是誰」、「甚麼是我」等問題，並且寄望對這些問題的了解，能讓我們變得更加幸福。有趣的是，在研發機械人時，他希望能借鑑於佛教「我」和「無我」等概念。

「我」的便利

許多學說主張「我」（the self）只是種幻覺（illusion）。不過，日常生活中，「我」的存在卻無法被否定，因為它是我們認識這個世界的基礎，經由「我」的本質，我們才能記憶過去，計劃將來，或作出你我是不同個體的區分和辨識。

的確，生活中我們無法否定自我。假如我們過馬路闖紅燈時被警察攔住，我們不能夠跟他說，「我沒闖紅燈，剛才那個闖紅燈的人不是我，是個幻覺。」同樣，我們也不會跟老闆說，你不必給我薪金，因為現在的我跟月頭的我不是同一個人。

Prescott教授對「我」的看法

Prescott教授認為「我」並非指稱我們的身體，而是心理層面上的意義。然而，他如何借鑑於佛教的「我」和「無我」這兩個概念呢？

對此，他覺得我們不必將「我」看成是一種本質，應該視之為一種進程（processes）。也就是說，「我」沒有實體，而是一組存在於實體機器裏的虛擬機制，就好比在電腦運作的程式一般。我們不能否認程式的作用，然而程式本身並沒有不變及實質的存在。

他將這種觀念運用到機械人的研究中，其背後的理論模型大致上是：將哺乳動物的大腦結構與運作模式併入機械人的研發裏。人有「我」的感覺相當程度是依賴我們的大腦。倘若機械人擁有與人相同的大腦，它則勢必有「我」的感覺。Prescott教授稱這種「機械中的『我』」為「神經機械人」（neurorobotics）。

哲學家的質疑

然而問題是人類是否能夠創造一個像人的機械人呢？這是人工智能（artificial intelligence）和心靈哲學（philosophy of mind）的熱門話題。美國哲學家John Searle對此提出質疑，他認為電腦（機械人）不具心靈的特質。因為電腦程式僅僅是語法形式（syntax），而語法形式不能導出語意（semantics）內容。由於語意內容是心靈的其中一種特質，既然語法形式導不出語意，則可推論到電腦機械人沒有心靈，所以要製造一個像人的機械人原則上當然不可能。

Prescott教授承認神經機械人會講話，但不表示它們懂得字詞的意義。這正是他們團隊需要克服的挑戰。

「我」可被複製嗎？

佛教從知識論的角度，否定有形而上的「我」（實體）存在。佛法的「無我論」──沒有能主宰、永恆不變的「我」──主要針對流行於古印度時的兩種極端思想：斷滅論和常見論。前者主張沒有輪迴、因果業報，所以人死就如燈滅。後者認為有永恆不變的實體存在，如自我或靈魂。

佛教雖然主張無我，但是為方便日常生活，它並不否定「假名施設的我」。問題是，這種意義下的「我」和Prescott教授「機械人中的『我』」是一個意思嗎？乍看來之下，它們像是一樣，但其實不是。

機械人的「我」雖有作用，但本身沒實體，像是電腦程式。佛教雖一樣主張「我」沒有實體，但是眾生有「我」的主觀心理卻是與生俱來的，它不是被設計者所設計的東西，更不會因為睡覺而停止「我」的執取。更重要的是，作為一種宗教，佛教相信三世流轉的說法，「我」的執著更是貫穿三世。因此這個「我」和神經機械人的相差甚遠。

參考資料

“Me, myself and iCub: Meet the robot with a self.”

《謝菲爾德大學Prescott：把佛法和機器人融合》

Searle, John (1984). ‘Can computers thinks?’ Minds, Brains and Science. Harvard University Press, pp28-41.