一般人說到「慈」，只會想到「好人」、「樂善好施」等正面的形容詞。做一個「慈」心的人，是否只需救急扶危、解人之困便可？行「慈善」是否單單存有一顆善良的心，便能救濟他人？世俗的好人理應做到如此。不過，在佛教的角度，慈與悲乃是一體，兩者不相離。慈悲乃是大乘菩薩修行的重要心志，誓願度無量眾生離苦得樂的大宏願。慈悲度化眾生固然是菩薩行的根本基石，般若智慧亦是善巧引領不同根器眾生的法輪，能破除各種煩惱、執著的邪見。「慈悲度眾生，般若為究竟」，菩薩道的修持應是慈、悲為根本，般若智慧為方便，三者缺一不可。本文將會以「四無量心」的「慈無量心」及「悲無量心」，以及六度中的「般若」，探究兩者的關係為何是菩薩修行不可或缺的基石。

修菩薩行需具足四無量心，而慈悲乃是菩薩初發心之因，故本文將集中討論慈、悲無量心。「慈」，一般的理解是帶給眾生快樂。從《寶積經》中「慈能濟拔一切眾生」、「捐捨自樂，能與一切眾生安隱快樂」，這是說明慈乃是利益一切眾生、捐己之所有，於有求之眾生，令其樂逸。這不就是與世俗人所想一樣嗎？非也，菩薩不只是世間的布施，而是發願度化眾生趣向解脫。菩薩初發菩提心，便是以世間的眾生為對象而生起慈悲心，乃是「眾生緣慈」。菩薩觀察眾生流轉於生死苦海中，見他們漫漫長夜都不得安樂，生起慈心，想救濟眾生於光明之中，讓他們都能安隱快樂，這便是菩薩以眾生為對象的慈悲心。若說進一步推動菩薩實踐利他的發心，慈無量心雖然有強大的推動力，若以配合悲無量心，並駕齊驅，其威力則更猛利無窮，是令菩薩於菩薩道中不畏懼，有所謂「空無邊故眾生無邊，眾生無邊故慈亦無邊。」

悲無量心乃是與慈無量心同一根本，一面是濟樂予眾生，另一面乃是拔眾生之苦。兩者不異，同是菩薩道的根本。按《寶積經》：「為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故，應以大悲而為導者。」及《大智度論》卷二十：「大悲是一切諸佛菩薩功德之根本。是般若波羅蜜之母，諸佛之祖母。菩薩以大悲心，故得般若波羅蜜；得般若波羅蜜，故得作佛。」兩段經論中提及到「悲心」之重要，乃是諸佛證得「無上正等正覺」的根本要素。此二經論指出大悲能為般若智慧之引導，而成佛也是因大悲作始而得。菩薩慈心見無量眾生於無邊苦海浮沉，而引發菩提心；又以悲心為根，主動慈航苦海或不住涅槃，度化有情，志求解除眾生之苦、破除一切無明。這正如《寶積經》所說：「童子，菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生虛偽身見之所纏，為諸惡見之所藏隱。菩薩摩訶薩如是觀已，於諸眾生發起大悲：『我當為彼說微妙法，令其永斷虛偽身見、種種纏諸惡見等。』」菩薩觀察眾生為各種愚癡、貪愛、執著等惡見所束縛，流轉於生死苦海，而生起相對應的大悲心救度（我當為彼說微妙法）。

猛利的慈悲心令菩薩能於苦海中救度不同根器的眾生，不起悔心與厭離心。然而，各類眾生的業力不同、根器不一，故菩薩「因材施教」令眾生隨類各得解，這樣更顯般若智慧的必要。按《大日經》：菩提心為因，大悲為根本，以方便而至究竟。經文除了指出慈、悲的根本性外，亦點明方便（菩薩度眾生的善巧法門）的重要性。在六度中，般若波羅蜜多正是菩薩道修行之首。「慈無量心」與「悲無量心」與般若波羅蜜多相輔相成，尤其是「悲無量心」與智慧的關係。菩薩見眾生受苦而生起大慈心、大悲心，進而廣發大菩提心，行「六度四攝」等方便法門。這些法門都以般若智慧為導，菩薩運用種種善巧方便，以應眾生根器與需要，且能夠恆住世間度化眾生而不退轉。若無般若智慧的啟導，其餘五度雖善，但修不得其法，易有「好心作壞事」之弊。有如歐陽竟無先生所言：「悲以功德而大，功德以智而成。不作功德，無所用其一切智智；不有其悲，亦無所用其功德。本乎大悲，而因於菩提，竟於巧便。」一切成就佛果之功德，都是源於菩薩的慈悲心與智慧，即是慈悲為根本，智慧成巧便，佛果成就也是基於慈悲、善巧地覺度一切有情。

「慈悲度眾生，般若為究竟」，不單是菩薩行者的修行指標，而且是我們待人處事的行為指引。若然每個人都以慈悲心面對每個生命、理解身處的環境，世界上的善事便會增加，惡事便會減少；若我們進而能多以智慧實踐這些善事，人類的生活、人類的文明、地球的未來將會有更好的進步，而不是一樁樁憾事烙印在歷史的丹青上。