一連幾次，跟大家談論了人們對微物的恐懼，但其實人類也恐懼極大之物。當然，所謂大小，只是相對而言。對於小孩來說，老鼠是微物，但對於螞蟻而言，老鼠卻是龐然大物。如果人類或其他生物對於較自身巨大的東西恐懼，多多少少是因為感到自身的生存受到可能的威脅，那種威脅感也只是相對的。當一名平日窮凶極惡的大漢，在森林中碰上比他更凶猛的野獸時，這次反過來是他感到恐懼。但反過來說，當這名大漢手上拿着一件無堅不摧的武器，再凶猛的動物也可能霎時變成一頭膽怯的小貓。所以說「這名大漢真可怕」、「這頭猛獸真可怕」都不對，因為恐懼是因應不同的境與對象而生的，大漢、猛獸等本身並沒有什麼令人或動物恐懼的絕對本質。

當然，人們對於龐然大物的恐懼，是非常真實的，我也無意否定。但作為學佛之人，我們又該如何面對如此「真實」，但其實又虛幻不實（佛教所謂的「空」）的情緒與反應呢？記得一次家中同修（同修包括筆者的太太與家中兩頭貓，在這裡，同修指筆者的太太）聊天，她提到她很怕蟑螂，但由於守戒不殺生，每一次碰上小強們，惟有對着牠們唸「阿彌陀佛」。她解釋道，她之所以唸「阿彌陀佛」，並不是因為認為「阿彌陀佛」有比甴曱屋更利害的神力。她很清楚，唸「阿彌陀佛」是一種幫助她當下處理無明恐懼的方便法門。

家中同修的這一種「反恐」法門，也讓我想起了多年前一次在山路碰上的有趣經歷。話說某年秋日，天高氣爽，筆者忽生興致，於是沒有呼朋喚友，一個人逕自往鄰近舊居的山上遠足去。記得當時我在一條窄路不巧碰上一頭凶犬，雖然對方的體積比自己小，但狹路相逢，在雙方僵持之際，心中恐懼就油然而生。由於當時四野無人，也沒有路過的行山客可求救，於是惟有把心一橫，提起勇氣，又夾帶一點恐懼，決定在惡犬的旁邊衝過。說也奇怪，惡狗並沒有如想般的，在我擦過在牠身邊時轉頭噬咬我的腿一口。與此相反，樣子看起來極凶悍的惡犬，卻像我一樣，在衝過我身邊之後，也不知跑得有多遠。記得，後來當我抵達一處我感到安全的地方時，我突然笑了：其實在眼前令人恐懼的惡犬之眼中，我何嘗不是令牠恐懼之「物」？

恐懼容易令人心神不定，做錯決定，甚至惡行連連。作為佛教徒，要對治恐懼，大概不是避開它，而是好好的觀「懼」。恐懼即菩提。