小時候，經常幻想玩具有生命，就像《反斗奇兵》(Toy Story。大陸譯作《玩具總動員》)電影世界裡的玩具一樣。這些玩具會思考、會說話、會走路，其天職是逗小朋友高興，卻不可被人類發現它們是活的，故只能在沒人看到的時候自由活動。

本電影系列中，第一集講述小主人安仔一向喜歡的牛仔玩具胡迪，與新買的太空戰士玩具巴斯光年爭寵，後來兩者誤闖隔壁壞小孩的家而須合作逃命，最終化敵為友。

最近上映的第三集裡，安仔已經長大，即將進入大學，很少玩玩具了。他打算把玩具收藏在閣樓，母親卻誤把玩具捐贈予托兒所。眾玩具都以為自己被遺棄而感到失望、忿怒，唯一知道真相的胡迪極力遊說大家回家，但它們受到托兒所的玩具盛情款待，加上當地環境優美，又聽說有很多小朋友會「重用」(玩)它們，故紛紛留下，胡迪只好獨自離開。

留在托兒所的玩具，很快便被小朋友虐待至半死，原來一切都是該處首領──玩具熊盧梭的佈局。而胡迪在外偶然聽聞托兒所的恐怖，乃折返拯救同伴。大家同心協力，幾經艱苦終於逃離魔爪。

眾玩具雖得悉安仔無意丟棄它們，但安仔長大已成事實，幸好安仔想起母親友人的女兒十分疼愛玩具，遂把所有玩具贈送給她。一眾玩具得到新居、新主人，過著如從前般的愉快生活。

有人認為電影中玩具對主人的忠誠是愚忠，甚至視作自私的人類希望萬物服從自己的反映，但若換一個角度，設想玩具是真正的人，能做到重視別人多於自己，是多麼高尚的情操啊。

大概人們平時慣於自利，所以覺得玩具們的利他精神不可思議，甚至是不正常的。其實，利他精神並非遙不可及。佛法早於二千多年前，已提出人人都有發展慈悲(博愛)的潛能；現代心理學、腦神經科學研究也表明，人腦並沒有天生自私的神經結構，倒具有同理心(empathy，設身處地為別人著想的心)的傾向。因此，嬰兒看見別人身體某處受傷，會撫摸自己的相同部位，或擁抱媽媽尋求安慰，彷彿受傷的是自己。不過，隨著年紀日增，人我之別逐漸分明，同理心才趨於模糊。專家說，縱使人類有自私、殘暴的一面，但畢竟是群居動物，若非懂得互助互愛，早已被歷史洪流中的種種天災人禍滅絕了。

若說人人都本具同理心，那為何世界上會有壞人呢？這就正如電影中的盧梭，本來是一隻溫馴的玩具熊，但一次小主人大意地把它遺留在外，它長途跋涉步行回家，嚇然發現小主人抱著另一隻相同的玩具熊，從此性情大變，去到托兒所建立極權統治，欺壓弱小的玩具並安排它們給最頑皮的小孩玩弄。

我們自小透過與身邊的人的互動，認識自己和世界，學習待人處事，一點一滴地塑造個人人格。若有正面的成長經歷作為養分，我們的同理心、慈愛、利他精神等種子都能得到滋長；反之，負面、痛苦的經驗則可能掩蓋這些德性。

家庭動力學家羅樂德(D. Law Nolte)在其一首著名詩篇寫道：「如果孩子活在批評中，就學會譴責；如果孩子活在敵意中，就學會對抗；如果孩子活在嘲笑中，就學會害羞；如果孩子活在羞愧中，就學會有罪惡感；如果孩子活在鼓勵中，就學會自信；如果孩子活在容忍中，就學會耐心；如果孩子活在讚美中，就學會感激；如果孩子活在接納中，就學會愛己愛人；如果孩子活在分享中，就學會慷慨；如果孩子活在公平中，就學會正義。」

嬰兒若感受不到溫情，便有夭折的危險，這證明了慈愛對人類的重要性；孩童若得不到足夠的關愛，長大後輕則社會適應不良，重則會有神經質、攻擊性乃至犯罪傾向；若遭到同儕排擠、欺凌，便可能討厭與人交往，認為別人總是不懷好意，因此對人帶有敵意。同時，由於別人對他不好，他也會懷疑自己的價值，自暴自棄、我行我素。不懂得自愛的人，一定也不懂得去給予和接受愛，結果令自己真的不受歡迎。即使別人向他表示友善，他也可能以漠視對方或否定自己的態度回應，以「證明」自己是個討厭的人──正如盧梭拒絕接收任何關於舊主人的訊息，一直說服自己和其他玩具相信人類不會真心疼愛它們。

總之，人類自私的一面並非與生俱來，而是受個人經驗和環境影響。不難發現，所有「壞人」都有某種心理缺陷。若人對愛的需求沒有得到滿足，便會覺得受傷、沮喪，因此不顧他人以維護自己，甚至傷害別人以作報復。這些都是他們對這殘酷的世界表達控訴、舒發內心所受委屈，用自己的方法補償「快樂」的表現。畏苦求樂是所有眾生的共通點，佛法認為這點正是人們彼此理解、包容以及互愛的基礎。可是，並非所有人都懂得使用適當而有效的方法離苦得樂。錯用方法，以苦為樂，甚或害人害己，是很不幸的事。

因此，我們平時忿忿不平地埋怨別人怎樣壞、挑剔他人如何自私的時候，不妨思考一下：按常理，沒有人天生就希望自己成為壞人，其實他們都是受害者，並非存心要幹壞事。《入菩薩行論》說得好：「如果他們的本性就是要傷害別人，則不應該瞋恨他們，好比我們被火燒傷也不會遷怒於火的『燃燒』特性；如果他們的本性是善良的，罪惡是由其他因素造成，則更不應瞋恨他們，正如晴空被烏雲遮蔽也不應歸咎於晴空。」

一般人不習慣經常觀察自心或自我反省，也沒有受過佛法的內觀或修心訓練，當發生不愉快事件，煩惱便不由自主地生起。他們沒有足夠的心靈力量控制或反抗煩惱，心隨境轉，被動地遭負面情緒佔據，思想被迫進死胡同而出現偏差，導致行為問題。一如《入菩薩行論》所言：「傷害我們的人，他自己也是被煩惱役使，故我們應討厭的，不是哪個人，而是煩惱。」

我們好歹也自認明白事理，甚至認識少許佛法，理當對這些飽受煩惱痛苦而造作惡業的人生起慈悲心，設法關懷、開解，並導其向善。當然這並不容易，本文也難以大花篇幅討論。不過，至少我們應該安忍(寬恕)不合意的人和事，莫讓忿怒破壞自己內心的和樂，更別以牙還牙而令雙方倍添痛苦、結下惡緣。《大日經》謂：「一念瞋恨能焚毀億萬年所修的善業，故應致力捨離瞋恨。」少一些怨憎，也就少一些過失。

電影中的胡迪，當曾折磨它們的盧梭在堆填區內快要被送到鍘刀時，不惜冒險救他；盧梭獲救後再一次出賣它們，胡迪也沒意思再找它算賬。胡迪無論對人、對其他玩具，都貫徹著平等饒益的泱泱大度。由此看來，它關心小主人，不能武斷地判為愚忠，而是其內心善性的展現。這正是菩薩的安忍和利他精神，值得你我學習。