前文提及，欲離苦得樂，首先要知道何謂「苦」與「樂」。如欲脫離苦報，唯有知苦斷集，方能把苦止息，唯有是先從「苦」入手，才能找到「樂」的方法。很多人一生都在追求快樂，我們每每祝福別人的時候，總會希望對方永遠幸福快樂，而我們自己過去一直也在追求快樂（我們總不會在追求痛苦的），但到頭來我們到底得到了甚麼？歸根究底，我們所追求的快樂到底是甚麼？真正的快樂到底又是甚麼？
首先讓我們分析一下「樂」是甚麼？從佛教的角度來說，樂有種類、層次之分，譬如欲樂、定樂和解脫樂。
「欲樂」總是離不開五欲的，五欲指財、色、名、食、睡五種欲望。「財」，就是世間一切的金錢財寶，誠然，對於許多人來說，擁有財富會帶來快樂，錢財越多，越是快樂。
「色」，就是世間男女之形貌和玄、黃、朱、紫等種種妙色。色欲中尤以性欲為要，能使眾生樂著無厭。
「名」，指世間的聲名、榮譽，擁有名聲能給人帶來虛榮心與優越感，同樣能讓我們感覺快樂。
「食」，就是世間的各種飲食，食物能滿足我們口腹之欲，也能滋養我們的色身，同樣能讓我們感覺快樂。
「睡」，就是睡眠休息。適當的睡眠能滋養身心，讓人精力充沛，同時也讓我們感覺快樂。
當我們過分追求欲樂，形成貪執，往往會適得其反，不樂而苦。例如許多人迷信金錢的力量，因此用盡各種方法求取財富；許多人迷戀色相，沉淪慾海而犯下彌天大罪；許多人迷戀名譽地位，便會不擇手段，強取豪奪；許多人為了嘗盡珍饈百味，不惜大量殺害生靈，凡是天上飛的、地上走的、海裏遊的、山中爬的，都成為了大肆捕殺的對象；許多人過分貪睡嗜眠，經常昏沉欲睡，便是虛度光陰，容易傷身喪志。
以上五種「欲樂」都是經由五蘊（色受想行識）感知五境（色聲香味觸）所產生的官能刺激而得到的快樂，那是一種物質上的快樂，也是一種向外追求的快樂。因為「欲樂」的本質都是短暫的、無常的，人們越是追求，越是得不到滿足。汲汲追求，終究也是苦的。所謂「諸受皆苦」，有情五蘊之身心，本來即苦，再加上種種因緣而生的苦，或是種種順意境界壞滅時身心所感受的苦，或是對於一切貪愛的人或事物，甚或自己的身體與一切美好的感覺，最後都會因為緣散緣滅而失去，全都是苦。
眾生為了短暫的「五欲」，終日作欲樂的奴隸，不瞭解「五欲」本是虛妄不實，而執著以為是真實不虛，所以就不斷想方設法想要去執取，甚至不擇手段而去造作了種種惡業，不斷積集未來生死輪轉的苦因，令我們流轉六道，最終不得出離三界。
《大智度論》有云：「哀哉！眾生常為五欲所惱，而猶求之不已。此五欲者得之轉劇，如火炙疥，五欲無益如狗啃骨，五欲增諍如鳥競肉，五欲燒人如逆風執炬，五欲害人如踐惡蛇，五欲無實如夢所得，五欲不久如假借須臾，世人愚惑貪着五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。」
樂亦有來自禪定中的喜悅以及最究竟的快樂，即「定樂」與「解脫樂」。「欲樂」是向外追求的，而「定樂」與「解脫樂」則是向內追求的。因為「欲樂」是外向式的，因此追求「欲樂」會讓心動得更厲害；而透過禪修而獲得的「定樂」與「解脫樂」則是內向式的，因此會讓心靈更沉澱。
「定樂」是一種放鬆的快樂，那是修習禪定時獲得的禪悅，人在定中心清淨，身心完全得到放鬆，因此定樂是穩定而持久的，但是出定以後，如不繼續修習，定力退失時也會生起懊惱與痛苦。因此，「定樂」也不是究竟的快樂。
只有解脫之樂才是究竟的。聖嚴法師有云：「所有的快樂，都沒有比從自我的執著、煩惱而得解脫更快樂，所以釋迦牟尼佛說的佛法只有一味，是解脫味。禪修的目的，就是為了解脫的樂。」（《聖嚴法師教默照禪》）
兩千六百多年前，佛陀就是因為充分感到人生充滿了生老病死等苦，然後通過自身的實踐，在禪定中觀察生命流轉而得到覺悟，徹底熄滅了自身的煩惱痛苦，看破生死，實證了生命活動的最高境界，進入涅槃，從而最終離苦得樂。
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