做香港人，怎麼可以不生氣？天天聽著口是心非的政治門面話，天若有情，天也要發怒。

人偏是生而有七情。誰能一生之中從來不動怒？正如魯迅所言，再飄逸的陶淵明，也有金剛怒目的時候。

不滿意而激動生氣就會發怒。七情可以上面，怒容滿面的表情，首先表現在眼睛。由側目到怒目而視，是不同程度的示警。怒目而視等於說“喂，夠了，不要太過份了。”不但人這樣示警，動物也一樣，據說吃草的河馬警告敵人，第一招就是瞪著對方，第二招才是張開牠那血盆大口。憤怒的反應是與生俱來的，從體內的準備到面上的表情，環環相扣。據說不同文化的人，表達喜怒哀樂的表情都差不多。不過中國人觀察憤怒，還看到頭皮的異動，特別細緻，證明中國人可以做漫畫家。古人很早就有怒髮衝冠這類誇張用語。不知道我生氣的時候，頭髮有沒有跟著劍拔弩張，但是漫畫家畫一個人生氣，確沒有把頭髮畫成疲軟疲軟的。

所謂怒從心上起，發怒本來是心理上一種防衛機制，可以讓對方知所收歛，免得各進一步，互相傷害。如果雙方都適可而止，發怒反而避免引起更大的問題。當然，發怒警告了對方，卻同時會令我們的理智判斷能力降低。所以老子說，善戰者不怒。一怒之下，火遮眼，往往做出可悔的事。我們的生存環境，已經不是那種爭鬥的原野狀態，不必常常用憤怒維護自己的地盤。心理學家勸告，人際之間，尤其是親子之間，沒有甚麼事大到不可以稍待一會，怒氣沖沖，最容易破壞關係，何必？這不是說要敢怒而不敢言，而是敢怒而不忍言，用愛心讓理智恢復，之後再處理。

中文裡說 “憤怒”，這個 “憤”字，從前寫的是 “忿”。 “忿”和 “憤”本來意思不同，現在 “忿”字基本上被 “憤”取代了。“憤”和 “怒”現在既然同義，構成的詞就有不少相關類似的。像天怒人怨，也可以是人神共憤。

但是 “憤”字的原義，本來不是 “忿”，所以 “發怒”和 “發憤”就不是一回事。

很多人把發憤寫成發奮，因為不知道“憤”字原來的意思，加上混淆了“奮發有為”這個詞。《說文》說：憤，懣也。段玉裁的注，說憤以氣盈為義，忿以悁急為義。“氣”取義於真的氣體，但中國人看心理，也有氣的表現。面對困難，敢於迎難而上，要士氣，要一鼓作氣。所以發憤的意思，是內氣旺盛，發而為努力的動力。孔子說發憤忘食，這是“發憤”的本義，不是生氣到不吃飯呢。

生理決定了我們面對困難，有鬱結要解的時候，可以迸發更大的力量。孔子作為教育家，無論怎樣有教無類，仍得點出一個學習的真諦：“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也”。學習動力要由內而發，內在未發憤，就是萬世師表也沒法點醒學習者，因為他不受啟發，不能主動求知，不會作融會貫通的聯想。用現代教育用語，這涉及“學習動機”和 “求知欲”。內氣充盈，積累的能量在某一刻受啟動，才能迸發出舉一反三的動力，有通識的能量。

這麼積極正面的“憤”，和生氣的“忿”，大概都有“打醒十二分精神”的生理反應吧。合併了“忿”的“憤”，比起“怒”字，有更廣的語源，色彩和面目遠為豐富。

著眼於大眾的幸福、有積極意義的生氣，用的都是“憤”字。像憤慨、激於義憤、公憤、憤不顧身，都找不到“怒”字構成的同義詞。

“憤”的情緒，也比“怒”更持久而複雜，更有“谷住道氣”的性質，所以有氣憤，有激憤，有憂憤，有羞憤；對世界不滿的，有憤世嫉俗。

而我特愛心境蒼涼的悲憤，因為悲憤可以化為力量；發而為文學，有女文學家蔡文姬的《悲憤詩》，傳誦千古。她身為大學者蔡邕的女，在漢末被匈奴亂兵所擄，十二年裡生了兩個兒子。曹操用錢把她贖回來，本來該開心，卻又要生生與親生兒子分離。這離亂中的個人身世，足以令人低徊，扼腕嘆息。但她的悲而且憤，已經不只感嘆個人命運坎坷，還有對人生苦難的嘆息，對跟她一樣在亂世中流離的無數人民的無限同情。這中國式的悲憤，和佛教義的慈悲，真有如金剛怒目與溫柔敦厚之可以並存於陶淵明，因為都有正義之氣貫注在其中。

香港社會從政治到教育都憋得人心慌。與其盼英明的角色來主導，不如將發怒的減低理智情緒，來個創意轉化，變為發憤、悲憤的正面力量。我們需要的是智慧和願力，如果憤而能啟，或許能使香港的共業增添善業。