（續上期）

《大方廣佛華嚴經．淨行品》中，智首菩薩在華嚴法會上問文殊菩薩：如何得到清淨的身口意？如何得到修行的功德？⋯⋯智首菩薩的問題很長，主題就是菩薩如何得到修行的最大利益。

文殊菩薩先讚嘆智首菩薩的提問很好，並以偈頌的形式回答他。其中有句話很重要：「若諸菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德」，這是修行的核心。後面的經文也告訴我們要在生活中善用其心，內容涉及出家人的生活，也涉及在家人的生活。偈頌中講到，在任何一種生活情境下，我們在看、聽或做事情的時候，都要發願，「當願眾生」如何如何，這實際上就是我們可以在日常生活中修行的方法。

這種修行的側重點不在於我們如何去轉換外在的環境，而是我們要在生活的每一個環境與機緣中學會用心。古人也講，愚笨人修行，總是在環境上動腦筋；聰明人修行，能夠善用自心來轉化境界——所謂「愚人除境不除心，智人除心不除境」。經中提到的情景有141個，我們在生活中面對的情景顯然不止這些，可以說是不計其數。這品經給我們的啟發是，無論甚麼樣的情景，我們都有可能去轉化這個境界，在內心生起修行的功德。

安住當下

我們先來透視這些偈頌的結構。

「菩薩在家，當願眾生，捨離家難，入空法中。

孝事父母，當願眾生，一切護養，永得大安。

妻子集會，當願眾生，令出愛獄，無戀慕心。
若得五欲，當願眾生，捨離貪惑，功德具足。

若在伎樂，當願眾生，悉得法樂，見法如幻。」

第一部分的開始，即從菩薩在家、孝事父母、穿衣吃飯、睡覺早起、和別人聚會等等說起，這一切所揭示的核心就是修行要安住於當下，修行的訣竅就在安住當下。我們生命的每時每刻都在綿綿不斷的遷流變化之中，過去的已經過去，未來的還沒有到來，現前的一切也在念念生滅當中。

禪所指的當下並不等於現在，普通人對現在的感受包含了我們種種的執著。當下是動態的，就是我們現前不斷的活動、活躍、發出意願、生起念頭的「這個」，「這個」永遠都是活的，永遠都是新鮮的。我們修行就是要在「這個」上用功，讓心從對過去的攀緣和對未來的焦慮中解脫出來，把我們的心念孤立起來。

安住當下，不涉及外在的境界，不涉及是在寺院、家裡還是禪堂、大街上，也不涉及你是老人、年輕人、病人還是好人⋯⋯與這些都沒有關係。這個當下永遠是新鮮活潑的，它既是萬法的樞紐，也是我們走向覺悟之門。我們從「當下」這個門走進去是最現實的，永遠不會落空的。

在佛教的禪觀裏，安住當下的修行有很系統的內容，比如四念處、八正道中的正念，就是要我們在生活中對外在的每一個情景都保持覺照，然後安住。從心理學角度來觀察，安住包括專注與透視這兩點。我們平常做不到安住當下，主要有兩個原因，一是我們整天生活在各種概念、思維觀念及後天接受的價值觀、意識形態裏面，我們執著於所看到、聽到、想到的一切，而不能做到與事物的真相接觸；二是我們心裏有太多的情結、情緒與煩惱等。人的一生就像一條河流，往往身不由己地順著自己的意識、情緒之流漂流下去，不清楚最後會流向何方。所以，安住當下是要在每一個「這個」的一刻，把我們的心凝固、凝聚、凝注起來，相當於「雲門三句」[1]中的「截斷眾流」，在每一個當下自己都要立住、站穩。

安住當下，首先是要在社會這個滾滾洪流之中找到自己，不擇時間、不擇地點地找到自己的心。關於修心的具體操作就是我們學習打坐時的數息、觀息及參話頭等，將心全力以赴地放在那上面。所以，偈頌的開篇總領安住當下、正念覺照的法門。

[1] 雲門三句是雲門宗的祖師雲門文偃禪師用以接化學人的三種語句，即：函蓋乾坤、目機銖兩、不涉萬緣。