接續前文 。先再說一下關於所緣境。
修止——專注於所緣境，修觀——分析所緣境
依《解深密經》，修習止觀時的所緣境，不外乎四種[1]。其中，修止時的所緣境，稱為「無分別影像所緣境事」。若我們對由聞思佛法所得的內心「影像」不作分別、觀察、分析、尋思、簡擇，而只是「無分別」地專注於其上，令心寂靜下來，達至心一境性，就叫做「無分別影像所緣境事」；這是修止時的所緣境。與此相對，若我們依止佛法的義理去「分別」、觀察、分析、尋思、簡擇內心「影像」的內容，就叫做「有分別影像所緣境事」，這是修觀時的所緣境。
換句話說，修止與修觀的分別，是視乎我們如何處理內心的影像。若我們「無分別」地專注於內心的影像，就是在修止；若我們「有分別」地觀察、分析它，就是在修觀。舉例說，若我們選擇以「佛像」作為所緣境，當我們無分別地專注於佛像的輪廓、形態、顏色等等時，就是在修止；而當我們有分別地對該佛像進行深入的觀察、思惟與分析——例如依據佛教的道理去思惟、分析該佛像的本質都只不過是緣起性空、唯心所現、無實自性等等時——就是在修觀。
如何修止——對經文的兩種解讀
上一篇文章（「如何修止（二）」）已說過修止觀前的準備，首先是從聽聞、思惟佛所假說的十二分教開始，即A段經文：
善男子！如我為諸菩薩所說法假安立，所謂契經、應誦、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。菩薩於此善聽、善受、言善通利、意善尋思、見善通達，即於如所善思惟法，獨處空閑，作意思惟。
現在講如何修止。B段經文指出了修止的方法。然而，對於此段經文，傳統上有兩種解讀方法[2]。第一種以這樣的斷句來理解：
復即於此，能思惟心，內心相續，作意思惟。
經文中的「此」字，承接著A段經文的意思，是指「經過聞思正法而得到的認知」(即「與聞思二慧相應之心」)，而整句的意思是：「復即於此（聞思二慧相應之心作為所緣境），（把）能思惟心內心相續作意思惟（專注於其上）」。
第二種解讀是這樣斷句：
復即於此能思惟心，內心相續，作意思惟。
將「此能思惟心」放在一起理解；意思是：「復即於此能（正）思惟（聞思二慧相應之）心（作為所緣境），內心相續作意思惟（專注於其上）」。
即是說，第一種解讀方法是把「與聞思二慧相應之心」作為修止時的所緣境；而第二種解讀方法卻是以「能正思惟聞思二慧相應之心」作為修止時的所緣境。
以唯識學的術語來說，前者是以心的「相分」為所緣境（見下圖1A），而後者是以心的「見分」（圖1B）為所緣境。
且再以「佛像」為例。修止時，我們需要運用「念心所」——即運用第六意識的憶念功能，去憶念前一念的所緣境，令每一念都呈現同一所緣境而不散失。若以佛像作為我們修止時的對象，依第一種解讀的修止方法是：無分別地作意思惟（「作意思惟」，即：令心專注）前一念的被心所緣取的「佛像」（相分）之上，保持每一念都是「佛像」，念念相續，盡力保持其念不失（圖2A）。
而依第二種解讀的修止方法卻是：無分別地作意思惟於「能緣佛像的心」（見分）之上。即是說，修止時，憶念的對象不是前一念的「佛像」，而是前一念的能夠緣取佛像的那種心的作用，即：「能緣佛像的心」。也就是說，把前一念的見分，作為現在這一念的相分而緣取之。以前一念的「能緣佛像的心」作為現在這一念的所緣境，念念相續，盡力保持其念不失，就是第二種解讀的修止方法（圖2B）。
要注意的是，修止時，無論是以心的相分或是心的見分為所緣境，都是以自心為所緣境，而不是緣取自心以外的東西。
總結以上所說，修止的方法是：首先需要建立一個與正法相應的所緣境，然後不作分別地、持續地專注於所緣境；這個所緣境可以是心的相分，或者可以是心的見分。透過念念無分別地專注於一個所緣境而不散失，最終便能夠達至心一境性；若在心一境性的狀態下身、心都輕安遍滿，就可以說是修止成功了。
唯識宗把如何從最初的散心狀態轉變成定心狀態的過程，劃分為九個階段來說明，稱為「九種心住」（也稱「九心住」或「九住心」）。為了更具體及詳細說明如何修止，接下來，將會介紹這「九種心住」。
延伸閱讀
[1] 《解深密經》卷三〈分別瑜伽品六〉：「慈氏菩薩復白佛言：『如世尊說四種所緣境事：一者、有分別影像所緣境事；二者、無分別影像所緣境事；三者、事邊際所緣境事；四者、所作成辦所緣境事。於此四中，幾是奢摩他所緣境事？幾是毘鉢舍那所緣境事？幾是俱所緣境事？』佛告慈氏菩薩曰：『善男子！一是奢摩他所緣境事，謂無分別影像；一是毘鉢舍那所緣境事，謂有分別影像；二是俱所緣境事，謂事邊際、所作成辦。』」CBETA, T16, no. 676, p. 697, c18-27。
[2]《解深密經疏》卷六：「言『復即於此能思惟心』者，是所緣境。然釋此文，自有兩說。一云：於此法義境中，能正思惟聞思二慧相應之心，為所緣境。一云：於此二慧相應之心，為所緣境。」CBETA, X21, no. 369, p. 302, c5-8。
