智顗在《維摩經略疏》中提到：

　　　藏、通觀生、無生，入偏真理，名為真實；別、圓觀無量、無作，入中道佛性，名為真實。（大38.607b）

這句說話基本上是從實相觀來區分藏、通和別、圓四教。由於智顗把天台判為圓教，所以從這裏可知他以「中道佛性」為真實。即是說，中道佛性就是他的實相觀。另外，他又提到：

　　　解脫者，即見中道佛性。（大38.674b）

證得諸法實相就是解脫，而解脫即見中道佛性。可見智顗很清楚地指出了實相就是中道佛性。中道佛性本身是一個複合的概念，可先分拆為中道和佛性兩方面來理解。中道在原始佛教《阿含經》中已提到，而在印度中觀學派中有著很大的發揮。中道最基本的意思就是不著二邊。二邊是對於宇宙萬物的存在性格的兩種各走極端的觀念，一種是「有」，另一種是「無」。「有」表示絕對的、實在的有，即是所謂「自性」的觀念。自性是指一種獨立自在的性格。說一種事物具有自性，就是指它能夠不受其他因素影響而能無條件地自己存在。這種「有」的觀念是認為宇宙萬物都有著一個絕對的、實在的基礎。「無」表示絕對的虛無，這種觀念認為宇宙萬物根本上是完全虛無的，沒有任何存在性。然而，中道並不是在有和無之間找一個中心點，而是超越於有和無，透顯出諸法實相是一種緣起性空的狀態。這種緣起性空的狀態既不是自性的有，也不是完全虛無。緣起表示諸法都是依因待緣而生起，既然有因、有緣，亦有生起，所以不是虛無。性空表示諸法的本質不是絕對的實體，這即是無自性。從否定面說，緣起性空是否定了「無」和「有」，即非有非無；從肯定面說，就是超越於有和無的對立，而達致的一種絕對境界。這就是中道。

至於佛性，智顗說：

　　　滅者即解脫，解脫必有其人，人即法身，法身不直身。（《法華玄義》大33.776b）

智顗認為，中觀學派說中道，是傾向於強調客觀世界的真實狀態，卻忽略了有情生命的主體性方面，亦忽略了主體與客觀世界的關係。智顗所說的中道佛性，不單同時強調客觀世界與生命主體的真實狀態，更指出了主體與客觀世界是統一的。他在《法華玄義》提到：「佛性即中道。」（大33.761b）表示生命主體與客觀世界是不相離的。智顗所說的實相，就是這種主客統一的境界。在實相中，無所謂我，無所謂法，一切圓融無礙，超越了現象界的相對性格。

以上是總的來說智顗的實相觀的特點。若從分析的角度說，中道佛性可有三方面的性格：第一是常住性；第二是功用性；第三是具足諸法。先說中道佛性的常住性。智顗說：

　　　如來身者，金剛之體，即法身常身。所以喻金剛者，體堅用利，徹至本際。堅譬法身不為妄、惑、生、死所侵，常住不變。利喻法身智德，般若照用之功，無所不備。徹至本際譬法身斷德，解脫終窮，惑障斯斷。（《維摩經略疏》大38.632a~b）

這裏用「金剛」來比喻法身，表示法身有如金剛一般，具有「體堅用利，徹至本際」的特質。「體堅」表示法身不為妄、惑、生、死所侵害，常住不變。相反地，凡夫在現象界的精神狀態則常為妄、惑所煩擾，亦為生、死所束縛。「用利」指法身的「智德」，法身具有般若智，能照見諸法實相。般若智照見諸法，跟我們日常認識事物並不一樣。我們日常認識事物，當中必須經過分別，才能構成對事物的認識。所謂「分別」，是一種對認識對象的處理過程，當中牽涉到概念化。經過這樣的過程而達到的認識，已離開了對象自身的真實狀態。而般若智照見諸法，則是一種無分別的體會。這種體會沒有經過分別過程，直接達到事物自身，所以這樣能夠體會諸法的真實狀態。這樣的直觀實際上就是主體與客體的統一，沒有主客的區分，就能夠達到直接的體驗。而一般的認識都是在主客對立的格局下進行，不能構成直接的體驗。「徹至本際」指法身的「斷德」，即是斷除煩惱障蔽的能力。「本際」指根本和邊際，意思是徹底地斷除一切煩惱，達到解脫。中道佛性這種性格，是就著主體自身方面而說的。

「功」是指個人的修行、精進；「用」是利益於眾生。兩字合起來的意思是，運用自己修行所得的成果去度化眾生。佛性普遍存在於有情的生命之中，它可發揮出功用，使個人自己不斷精進，達到修行的成果，再進一步，將成果與他人分享，幫助其他眾生獲得修行的成果。智顗以治病來比喻中道佛性度化眾生的功用。治病是醫治人們肉體的病痛，而度化眾生則是醫治人們精神上的苦痛煩惱。醫治的過程可分三個階段：知病、識藥和授藥。在治病的過程中，知病是去了解病痛的根源；識藥是尋找適當的藥物，了解它的藥性和功能；授藥是將所需的藥物適當地供給病者，使他的疾病痊癒。而在度化眾生的過程中，知病就是要了解苦痛煩惱的根源；識藥是找尋適合個別人的情況的法門；授藥就是運用適當的法門施於個別人身上，幫助他們克服煩惱，獲得解脫。這就是中道佛性的功用性。

中道佛性的第三種性格是具足諸法。智顗說：

　　　一色一香，無非中道。中道之法，具一切法。（《摩訶止觀》大46.42b）

「諸法」指世間一切事物，包括眾生的生命主體。「具足」可有兩方面意義。首先，中道佛性是世間事物存在的基礎，事物的本質本性就是中道佛性，中道佛性的作用顯現為世間種種現象，這些現象就是我們所接觸的世間一切事物，包括我們這些生命體。諸法既然以中道佛性為存在的基礎，自然不能離開中道佛性而存在，由此可以說中道佛性具足諸法。第二方面，中道佛性具足於諸法之中。世間事物的本質本性就是中道佛性，所以中道佛性是存在於一切事物當中。而中道佛性作為實相，是整一的存在（這當然不是物質性的實體），不能分割開來。它不會部分顯現為世間現象，另一部分不顯現。中道佛性既顯現為世間事物，則離開世間事物就再沒有中道佛性。中道佛性不能離開諸法之外，所以它具足於諸法之中。從以上兩方面可見，在本質上，世間事物就是中道佛性，中道佛性就是世間事物。所以，一草一木無不是中道佛性，而要體現中道佛性亦不能離開世間事物。