夢中陰霾
朋友若然告訴筆者關於他的一個真實體驗，從很小的時候，大約相隔數月，便會奇怪地發著同一個夢。夢中不期然地去到孩提時曾居住過的地方，每當他踏入這無人居住的地方時，心裏都會害怕得發毛，總會發現附近有若隱若現的甚麼黑黑小東西匿藏在街道的小角落、舊居、荒廢的會舍、梯邊、馬路旁、小斜坡等等盤桓，恍如進入了日本電影「千與千尋」的劇場中。
每次面對著這些幻象，由於若然覺得非常真實，顫抖的心馬上從夢中驚醒。這種情況糾纏多年來也沒有改善，他甚至懷疑這些訊息背後會帶來甚麼啓示，而他的家人認為他只要視若無睹便可以了，可是他又無法停止這噩夢的纏繞，由於它不太影響日常生活，漸漸對此事亦變得無奈而麻木。
決心重遊
在四十多年後的一次春節掃墓，若然遙望著蔚藍晴朗的天空，心情倍感輕鬆，不知怎的，剎時腦中閃過一絲念頭，舊居不就在附近嗎？何不重遊舊地？看看那一直令自己午夜夢廻的地方，在久別多年後變成甚麼樣？心中想著想著，這倒也是個好提議，與其糾纏不清，倒不如摸清底蘊……
於是便沿著寂靜無人的馬路，腦海迴蕩著兒時的記憶，踏入彎彎曲曲的小徑，映入眼簾的一座座人去樓空的房舍外牆，在熱情的陽光下顯得有點孤單和殘舊，若然回望昔日大伯和姑姐屋外的草地已經築起了一排排高高的鐵欄，嫩綠的草地已變成灰灰的石屎塊，孩提時的三輪車已換成了一輛輛新型的私家車，再轉入路彎，迎面而來的有一所所大型建築醫護大樓，眼前哪有稻田、小山坡和房舍？它們全都不知不覺地銷聲匿跡了。
不久，終於到達舊居前的會舍，當年爸爸最愛在這與叔叔們耍麻將玩樂，對面的居家亦已改為中途宿舍，往昔的熱鬧喧天與眼前的荒廢孤寂形成一度強烈的對比，現今何曾有一人？從窗外望入，有的只是塵埃滿布和空空蕩蕩的四堵磚牆；孩提時爬不上的斜坡，如今一個跳彈已經輕鬆跨上了，橫掃陽光下街內外的四周，心裏忽然閃動著久違了的喜悅，自己不斷地反問自己，何曾有甚麼？見到甚麼？還有甚麼？盤旋遊走的目光伴隨著如釋重負的心，當下不禁輕鬆自在起來⋯⋯
不識廬山真面目，只緣身在此山中
就像若然這情況，對於如何認識世間的一切現象和事物？甚麼是虛幻？甚麼是真實？往往渾於其中，不知不覺，被六種感官所形成的見聞覺知徹底地欺騙了，令自己常常迷迷糊糊、擔驚受怕。
關於認識的探討，宋朝蘇軾在《題西林壁》說：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」他通過對廬山面貌的探索，認識到「當局者迷」的道理。同樣地，我們處身於相對的世界中，對於周遭的一切，是無法認識世間現象和事物的真實本身。為甚麼呢？佛陀認為只因我們一切的認識都來自六種感官，它們顯然是相對性的，有局限性的。
修學佛法，就是應該要去除自我製造的恐懼等幻相。但我們在生活之中常處於顛倒的妄想虛幻中，無法醒覺，佛陀在《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛陀說所謂生命，甚至一切現象、事物，就如夢幻泡影，亦如露如電，是虛幻不真實的。可是，真實是甚麼？對沉醉於大夢之中的我們久已懵然不知，渾然不覺，亦已習慣了不知不覺。
真實是甚麼？
為甚麼不知不覺呢？因為我們不了解佛所說的世間真實，也不了解「世間極成真實」是甚麼一回事。
在《瑜伽師地論》之〈菩薩地真實義品〉中，提及「世間極成真實」：「云何世間極成真實？謂一切世間，於彼彼事隨順假立、世俗串習、悟入覺慧所見同性。謂地唯是地，非是火等。如地如是水、火、風，色、聲、香、味、觸，飲、食、衣、乘、諸莊嚴具、資產什物，塗香、華鬘、歌舞伎樂、種種光明、男女承事、田園、邸店、宅舍等事，當知亦爾。苦唯是苦，非是樂等；樂唯是樂，非是苦等。以要言之，此即如此，非不如此；是即如是，非不如是。決定勝解所行境事，一切世間從其本際展轉傳來，想自分別共所成立，不由思惟、籌量、觀察，然後方取。是名世間極成真實。」[1]
原來我們世間人一直以來的槪念、影像、語言、思惟等，都是建基於由無始時輾轉傳來於「想」(samjñā)（槪念理解）作用上的「自分別」(sva-vikalpa)（自然作出分別）所成。我們的大腦意識已經非常熟悉地，並且無須進行任何的觀察過程，就直接把由「想」和「自分別」所組合而成的東西當真，甚至以後也一直輾轉地這樣執取著。
換句話來說，在我們意識中，其實一直也慣性地生起種種槪念、影像，並且對它們進行分別、思惟和觀察等等的活動，這些就是〈真實義品〉中所說的「世間極成真實」。不過這些世俗中我們經驗到如此有的情況，究其也只是世間共同認許的真實。地就是地，不是火。然而，此真實雖然是存在，但不是究竟的真實，因此所謂「世間極成真實」，只會存在於我們思想之間。
再者，正如發夢的心和夢境不是無，夢心和夢境都曾經生起作用，所以不能否定它的出現，但夢境中的事卻並非真實，它只是虛幻不實，並沒有它本身的真實存在。又如幻術師幻化草木樹葉等，變似牛、馬等形相，雖然有幻化的事出現，但真實是沒有牛、馬存在一樣。
再深入來看，世間的一切法無不如此，不管是人或事物，並非一切幻夢形質等現象都無所有，它只是依著不同的條件，如幻如化地出現，只不過若以為顯現出來的東西是真實存在，那就是完全的虚妄分別了。
總括來說，若然心中所想的，那種具有實在自性的真實，它只是由「想」和「自分別」組成的東西。如果能覺醒體會此中的重要道理，則接近真實之期又近了。
真相大白
舊居的真實狀況已昭然若揭，若然一直所害怕的，是因為兒時曾經生起的槪念或經歷，在他的腦海中一直運轉，如是這樣，跟著又再起種種分別，當影像在夢中出現時，便好像真的一樣，甚至已經生起少許幻覺，使他以為夢中所見的是「實在」。可是，此種「實在」又令他再次陷入分別中，這樣便覺得更加「真實」。
故知所謂「夢中所見」，其實就是若然意識中從無始時以來，由想和自分別輾轉生起這些槪念、影像後，再執取和分別，導致逐漸覺得那些東西實實在在，影響便更加深，造成在腦海中終日運轉，最後形成「日有所思、夜有所夢」。
由此可知，所謂「夢中所見」，其實都只不過是大腦意識對攀緣境的虛妄分別而已，正如《解深密經》說：「我說識所緣，唯識所現故」。此刻，若然終於願意把久藏在心裏、虛妄不實的陰霾全都放下，捨離了內心的不安，往後也不再發那些的故居幻夢。
總結
無可否認，我們在日常生活或工作中，常會不自覺地在沒有依靠的情況下，對事物產生害怕、擔憂等情緒，造成種種不必要的壓力和負擔，甚至影響精神和健康。所以當我們感到害怕時，若能持續在那個情境裏面，訓練自己觀看恐懼感—它是如何生起，如何消失—來直接面對，用心仔細去看、去聽，當下去把捉和體驗，所謂害怕和恐懼也是緣生緣滅，甚至於其他的喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、苦、痛等等感受亦如是，再觀照這些東西只不過是「想」和「自分別」的虛幻產物而已，我們若能嘗試如此直接和它面對，並把它放下，便可初步體驗佛法解脫的意味了。
[1] 大正30.486b16-26
