上文波法師介紹了古印度的文明發展及流行的思想，而這些思潮可歸納為斷見與常見的二種極端思想。在這樣的氛圍下，釋尊建立實現解脫的中道。本文整理了圓波法師簡述釋尊一生的行誼，介紹部派時期、大乘佛教的佛陀觀，以及印順導師如何在眾多的觀點中作抉擇。
釋尊一生的行誼
釋尊少年時代，受到王家的良好教育，享受著王家的尊榮。然而，他卻起了不滿現實的意念。
傳說，釋尊看到了農夫、蟲、耕牛都非常辛苦及眾生的互相殘害，而生起了慈憫心，他於是在樹下作深長的靜思。據《方廣大莊嚴經》記載，由於太子外出遊行，見到老年的龍鍾艱苦，病人的病患纏綿，死人的形容變色，因深感人生的無常而出家。圓波法師表示「家」是男女互相佔有，物質私有的組合。那麼，出家便是為了勘破自我、我所，以求得解脫的生活。
為了求得解脫，釋尊出家後曾參訪了阿羅邏伽羅摩、鬱頭羅摩子，學習高深的禪定，也曾到優樓頻螺村修習苦行。不過，他發現這些方法都無法趨向解脫，所以他捨棄了禪定，苦行的生活。在接受牧女的乳糜供養後，他的身體逐漸康復，於是敷草作座，並在樹下禪思。起初釋尊修習四禪，並在禪定中正觀緣起，最終證覺緣起的寂滅而成佛。釋尊修證的內容，為「古仙人道」，是一條不分時空，聖者共證的永恆普遍大道。
釋尊「即人成佛」，表現出佛法和神教不同。佛不是神，也不是神的兒子或使者。佛是以人身而實現正覺解脫的聖者，是人類徹悟，體現真理，而到達永恆的安樂、自在、清淨。從佛法的觀點來看，人能成佛，是因為人有「勇猛」、「憶念」、「梵行」三個好的特質，而這三個特質能夠幫助我們成佛。這也是印順導師引述佛經而經常強調的「佛世尊皆出人間，非由天而得也」。
成道後，釋尊到迦尸國的波羅奈，為五位比丘初轉法輪，並與五比丘共住，開始了法味同嘗，財味共享的僧伽生活。圓波法師指出，「僧」意指多數人一起生活，而「僧伽」是「眾」之意。那麼，釋尊為甚麼要成立僧團呢？而僧伽代表甚麼意義呢？法師表示，佛教是重視團體的，僧伽是佛法在人間的具體形象。所以為使正法得以久住，釋尊才成立僧伽。
在僧伽中，釋尊與弟子之間是亦師亦友的關係。《長阿含經》指出，釋尊從來沒有「我持於眾，我攝於眾」的想法。也就是說，釋尊從不認為他是僧眾的絕對權威領導者或者是比丘僧團的管理人。譬如瓶沙王請釋尊和眾僧應供時，國王親手為釋尊倒水，然後站在一邊向釋尊表示，要把竹園奉給他。釋尊說：「可以施僧，其福益多！」雖然國王一再請釋尊接納，但是釋尊一再表示：「但以施僧，我在僧中！」釋尊把一切的東西都歸給僧伽，沒有為自己謀取特別的益利。另外，釋尊又為患病的比丘洗濯，為失明的比丘穿針，向小比丘懺摩，……釋尊的這些日常行誼，無疑體現了他沒視自己為僧眾的絕對權威領導者。
釋尊是位大覺者。然而，釋尊的晚年卻遭遇一些不幸的事件，如提婆達多破僧，使教團分裂；目睹釋迦族被憍薩羅所滅；弘揚佛法最依賴的兩位弟子——舍利弗、目犍連，早於他入滅。這些不幸事件接踵而來，釋尊始終以慈忍理性來適應。釋尊八十歲那年，在毗舍離安居，當時他的身體已經衰弱有病，他形容自己如「朽車」。其後，他率領阿難等比丘，向北行走。在波婆，接受純陀的供養，引起病情惡化。釋尊勉力前往拘尸那，當天半夜，於娑羅雙樹間涅槃。
主要部派、大乘佛教的佛陀觀
釋尊生於人間，在人間成佛，與常人一樣有老、病、死。雖然佛教是人間的、理智的宗教，但是在流傳中佛法滲入了許多理想、信仰的成分。「佛陀觀」便是一個例子，譬如原始佛教在談及佛陀觀時，內涵不出「生身」和「法身」兩者。「生身」是指父母所生的這個身體；「法身」，簡單而言，是指「正法所成就之身」。釋尊是圓滿覺悟正法的聖者，換言之，佛之所以為佛是因為法身。
佛陀觀的思想發展到部派時期，佛弟子之間出現不同的觀點。引發他們產生紛爭的是，釋尊的色身（生身）是有漏或無漏。圓波法師列出部派佛教的三個主要觀點：說一切有部、上座部、大眾部，以及大乘思想。
說一切有部，認為釋尊的色身是有漏的，我們皈依的不是釋尊的色身，而是他清淨無漏的法身、無學的功德法。對說一切有部來說，念佛也一樣，所念的是佛的功德；又認為釋尊入無餘涅槃，即灰身泯智，與這世間不再有任何的關係。
上座部的立場是，釋尊是現實人間的，他的色身與一般人相同，需要飲食、衣著、睡眠、服藥等，所以釋尊的色身是有漏的。釋尊的色身既是有漏的，那麼為甚麼我們要尊敬釋尊呢？那是因為他的無漏功德法身。換言之，佛之所以為佛，是佛的無漏功德法身。釋尊入無餘涅槃，色身沒有了，但是能斷煩惱的淨智是有的。對上座部而言，念佛不是念佛的色身相好。
大眾部提出「色身無漏」之說，認為釋尊的色身是無漏的。釋尊的色身既是無漏的，那麼他是不會生病的，當然亦不需要服藥（見《摩訶僧祗律》）。經典中記載釋尊有病服藥，那只是個方便，為後人作榜樣，即是說比丘有病，就應該服藥。因此釋尊的色身也是皈依的對象。
大眾部「色身無漏」的佛陀觀，進一步演進到人間佛為化身，真實的佛。譬如《異部宗輪論》說：「如來色身實無邊際，如來威力亦無邊際，諸佛壽量亦無邊際。」那麼心呢？「一剎那心了一切法，一剎那心相應般若知一切法。」所以佛是無所不在，無所不能，無所不知的，而佛的壽命是永遠無邊際的。同時，大眾部亦認為：此土的釋尊之外，十方世界也有佛出世。大眾部的佛陀觀思想化、十方化，與尊古的上座部系的人間佛陀相當不同。
大眾部的佛陀觀與大乘思想的佛陀觀比較接近，他們認為如來的色身沒有邊際，如來的壽量也沒有邊際，如來遍在，所以釋尊雖然入無餘涅槃，但也可以說是沒有入涅槃。在大乘佛典中，佛是菩薩修行的究極理想。大乘經典雖然眾多，內容亦可說是廣大無邊，但印順導師指出，扼要來說，菩薩的悲願無限，無數億劫在生死中利益眾生，是「難行苦行」；並施設適應一般信增上的「方便行」。雖然為了適應不同的菩薩根性，法門的風格也不盡相同，但是佛是「無所不在」、「無所不知」、「無所不能」，究竟寂滅而德相無邊，大用無方，這是大乘佛法的所共通的。 簡而言之，初期大乘佛教的佛陀觀，從《般若經》來看，佛是寂滅、無相而不可議的；然而從世俗施設來說，還是現實人間的佛陀。《般若經》卻表示，現在有十方佛，他們雖然多少有所不同，但是「佛佛道同」。大乘佛教發展到中後期，更開展出理想的佛陀觀。後期大乘佛教的佛陀觀，容易得出佛智常住的結論，譬如唯識大乘提出佛有三身：自性身、受用身、變化身，前者重於契證清淨法界，後兩者則在自利與利他。而真常大乘提出的如來藏我，胎藏，更是適應世間的妙方便。
印順導師佛陀觀的抉擇
圓波法師指出，印順導師是以歷史的發展、地理的情況去分析，再從時空中去追尋、探究、抉擇，繼而提出了「離卻俗見，離卻擬想」的佛陀觀。他表示眾生以迷情為本，故在行為上要嘛走向縱我的樂行，要嘛步入克己的苦行。然而，不管是縱我的樂行或是克己的苦行，都無法到達自由與和樂。釋尊指出了樂行和苦行的弊病，並開示了「以正見為前導，以智化情、以智導行」的中道行。
從經典中窺見，釋尊是一位慈和誠摯的老師，他稱呼斷惑清淨的比丘和自己一樣是「阿羅漢」。這可以看出，釋尊沒意將自己的位置放在高於一切之上。不過從釋尊大悲、大智、大精進的行誼中，我們可以得知，他偉大高潔的德性，深邃的智慧，因定慧而獲得超越的能力，確實是超過一切的，特別在溯述過去自利利他的本生談中，更顯露出釋尊的本來面目。所以不要落入認為釋尊入涅槃就甚麼都沒有的俗見。
我們不要落入俗見，但也應該離卻擬想。法師表示，我們須理解佛在人間的確實性，明白佛是即人而成佛的，是在人間出世，不是在天上的成佛，在天上的身相才圓滿，就如經中所說：「諸佛世尊皆出人間，不在天上成佛也」。
大乘佛教思想的佛陀觀，佛陀是無所不知，無所不能，無所不在。不過，這從現實人間的佛陀說，是很難得到證實的。因為世間是緣起的存在，緣起是有相對的特性的，故不能無所不在，無所不能，無所不知。法師指出「無所不知，無所不能，無所不在」的佛陀觀是在釋尊入滅後，加上時空的演變，佛弟子不滿足於當時的人間佛陀，希望佛能永遠地存在而發引的。雖然如此，但是法師表示佛陀的絕對性，能在相對中完成。只要佛陀出現，不管他在甚麼時間、地方，釋尊的知識、能力、存在，必是適應而到達恰到好處的。
釋尊有三種重要的特質：崇高的志願，誠摯的同情，深密的理智，這已在菩薩行中體現。釋尊的這三種特質，其實是人的知、情、意三分達到圓滿。在還沒證悟法性之前，我們可以隨力隨分行菩薩道，可以在知、情、意這三分隨力隨分實踐。
從現實人間的釋尊，到萬德莊嚴的法身佛，不是大乘學者的創新，法師表示其實在大眾系已經成立了。法師引述印順導師的寄望，「大乘學者不應專在判教，講斷證上下工夫，或在佛果妙嚴上作玄想。這是神學式的整理，僅能提高信願，不能引導我們正確深刻地體解法相。讀大乘經典，要以行踐為中心，要體貼菩薩的心胸。要有崇高的志願，誠摯的同情，深密的理智，並將這三種特質於平常中表現出來，使佛法能實際而直接的利濟人群。」
延伸閱讀
