信仰、理智、心靈

文：吳國寧
圖：Pixabay
2023-04-07

宗教信仰在今天科學發達的時代，或會被標籤為不科學和非理智。不同的宗教擁有不同的教義和歷史，但它們都有著共同的價值觀：去惡揚善。天堂、地獄、因果、輪迴等概念，會在此共同價值下廣為流傳。傳統宗教的歷史悠久，從公元前持續發展，經歷漫長歲月直到今天。用今天的目光來看，宗教信仰被一些崇尚科學的人們定性為迷信也是在所難免。然而，信仰是不是只能用理智來衡量呢？宗教超乎理智便是毫無意義嗎？法國哲學家帕斯卡（Blaise Pascal）卻不這麼認為，他說：「理智的最後一步就是承認有超乎理智的事物的無限性存在。」[1] 信仰、理智、心靈三者並不是各自獨立，而是存在著相互間密不可分的關係。

帕斯卡是一位生於17世紀法國的天才，除了在物理、數學等範疇有非凡的成就，他也是一位卓越的哲學家。在《思想錄》中，他把信仰從理性分離而置於心靈中，他認為：「我們認識真理，不僅僅是由於理性而且還由於我們的人心。」[2]邏輯推理須與人心(coeur)結合，帕斯卡所說的「人心」是人格的、是我們靈性的中心，不是單純的思維能力，和我們的感覺沒直接關係，亦不與理智相對立，它可以被形容為是一種内心的直覺、領悟、洞察。

理智並不是如我們所想像的可靠，我們每一刻都處於一種不可理解中，當設法去理解時，卻又往往落得緊張與疑惑，理智使我們陷入不安。當人仰望穹蒼，面對無限宇宙，理智讓我們知道人是如何的渺小和無知；相反地，在觀察世間事物時，思維一層一層地把觀察物剝開至分子、原子甚至更小的粒子，與此相對人則變得碩大無朋，像是已經掌握了甚麼似的充滿自信。我們沒辦法孤立於世界之外，理智就連對自我的定位也無可避免地隨著外在世界而一再修正，那又如何來的自信對外在世界作出判斷呢？

對於信仰，排斥理智和只承認理智是兩種極端，帕斯卡認為：「如果我們使一切都順從理智，我們的宗教將沒有任何的神秘或超自然因素。如果我們違背理智的原理，我們的宗教將是荒謬可笑的。」[3] 對信仰的解釋，理智不會是唯一的標準，它也是有其不足之處。對事情的理智判斷並不是一種純粹形式的存在，它受到外在條件的限制，依靠經驗内容或受感官的影響。例如我對眼前顔色的判斷，是受限於自己的經驗和感官，是沒法保證別人所看到的會和我是完全一樣的。理智需要有根據，它不是一種自存的東西，像是空間、時間、因果律等，這些内心直覺都是對理智的支撐，人們深信不疑的理智其實也離不開心靈的直覺，理智判斷的基礎不用外求只需深入自己的内心。理智不能把超乎理智的事物排除，唯有承認理智來自内心才是真正的理智。

人既是偉大亦是可悲的。一方面，人的可悲是自古以來一直在追求真、善、美，卻又一直追求不到；迄今真、善、美依然是人類所追求的共同目標。另一方面，人的偉大在於他會自省，能明白這種可悲，如果連反思自省也做不到，那是談不上偉大的。

矛盾恍如人生的宿命，它是人類本性使然，不能指望單靠我們的能力便可解決，人的不確定性猶如大海中迷航的小船，心靈必須要找到它終極的基礎來定錨。這不再被懷疑的基礎是我們外在的一條新出路，這條出路是某種超越我們思維的存在，所以帕斯卡相信人的歸宿最後還是要依靠這外在的出路，他說：「期待這些外在的幫助是迷信，而拒絕把外在和内在相結合是高傲的。」[4]這外在的出路如果是宗教的話，内在便是我們的心靈，兩者的結合便是信仰的形成。

信仰不是一場理性辯論，我們從來只會對有懷疑的東西運用理智來思考，而真理是無疑的超越存在，對它的相信應該是發自每個人的内心深處。正如慈愛、悲憫、感恩等，都是心靈的自發而無須理性判斷。帕斯卡說：「我們認識真理，不僅僅是根據理智，也根據内心直覺⋯⋯理智必須信任這些内心的直覺，必須在所有的論證中以此為基礎。」[5]這「内心直覺」不同宗教有不同的說法，它會是「信心」（faith），也類似是佛教的「菩提心」。菩提心是成佛的心，《大智度論》說：「菩薩初發心，緣無上道，我當作佛，是名菩提心。」佛法修行的基礎就是發起菩提心，此時理智的角色不再是思考對或錯，而是堅信自己成佛的心。