前文提到佛教的「無我」觀，那是佛教的根本思想之一，也是佛教有別於其他宗教或哲學思想的特殊學說，同時也是難以理解的一套思想體系。友人某閱畢拙文，提出疑問：假若沒有「我」的存在，那由誰來修行，誰去承受業力因果，誰去轉世投胎？

這確實是個難題，並非三言兩語可以解釋清楚。每個人都希望認識自己，找出真我，但究竟「我」是甚麼？「我」為何生於這個世界？「我」是從何而來，死後又往哪裏去？歸根究底，「我」存在的意義是甚麼？我有「靈魂」嗎？

「靈魂」的概念是世界各地所有宗教的核心內容。西方基督教相信人具有永生不滅的「靈魂」。「靈魂」的英文叫soul，原意指「呼吸」，它是人的一切思想、情感、行為的主宰。人之靈魂，依其生前行為，死後將受審判，生前信仰基督者，得靠基督而進入永生；生前作惡多端者，將受公義之審判與刑罰。基督教認為「靈魂」不朽，不會隨肉體死亡。末日降臨時，上帝會對靈魂進行審判，分成天國與地獄兩個去處。

東方的印度教同樣相信永恆不滅的「靈魂」。「靈魂」的概念，在他們的術語中叫Ātman，那是梵文，巴利文叫Attā，原意同樣指「呼吸」，現在一般譯作「自我」、「真我」或「靈魂」。在印度教裏，Ātman是常存不滅、絕對永恆的一種精神實體，也是印度教思想體系中的核心概念。印度教信奉一位至高無上的神，祂是創造世間一切萬物的梵天（Brahman），亦是世界唯一的真實主體。宇宙始於梵、生於梵、住於梵、壞於梵、歸於梵、滅於梵，梵天就是一切。印度教徒尋求解脫的途徑，便是「與神合一」，達至「梵我一如」，也就是自我的靈魂（Ātman）與「至上靈魂」（Paramatman）神祕契合的至高境界。

如何看待「我」或「靈魂」這個命題，佛教卻有截然不同的立場。佛教否定人有不滅的靈魂，從佛教的角度來講，人只是因緣和合而成的假象，所謂「我」者，實際上並無「我」之存在，那僅是由「五蘊和合」所成之身，假名為「我」而已。「蘊」有積聚之意，「五蘊」包含屬於物質的色蘊，和屬於精神範疇的受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。狹義來說，「五蘊和合」是指人的精神和物質身體互相依存而成為一和合體，假稱為「人」或「我」。

「五蘊」的一個特徵，就是「無常」。因為無常，所以是苦；因為無常，所以無我。舉個例子說，一粒種子能發芽長大，以致生成一棵樹苗，需要陽光、水份與空氣等助緣促成，乃至最終枯萎老死。同樣，眾生亦憑藉業力牽引、精神與肉體的和合，才會日漸成長，成為一具不停變動的生命載體，乃至最終緣散而老死。

既是因緣而生，無常而變動，所以雖然在感官上有眼耳鼻舌身意等意識功能，讓我們覺得有屬於「我」的精神活動和物質身體，但仔細察看每個細微的起心動念，便會發覺所有精神活動和物質身體都是在此起彼滅，遷流變動，而「我」本身並不存在，存在的只有屬於「我」這個概念的種種因緣條件。

凡夫因為無明，執著於一個假我之身，因而生起幻覺，以為有「我」的存在。從佛的角度看，根本就沒有一個獨立自存、不變不滅，並能作主的「我」。只是眾生因為不覺知這「無我」的實相，而於緣生緣滅、變化無常的事物上生起依戀、愛執，形成了「有我」的觀念。既然在無常變遷的事物上生起了這些邪見和執著，一切煩惱痛苦定必隨之而來。

佛陀所參透的無我觀，目的是向世人解說緣起無我的生命，把「我」分析成五蘊，世人必須先洞悉五蘊無我的真如實況，才能出離痛苦，尋得解脫之道。