（續上回）

經文

上文佛陀已教導了如何持戒清淨及持戒的好處。接著是開示修行要訣， 如何降伏煩惱的方法。

歸根究柢，人的煩惱來自貪、瞋、癡；而貪瞋癡的念頭，則來自我們的心，所謂「一切唯心造」。故此，經中說：「制之一處，無事不辦」， 教我們修行先從「制心」下手，降伏我們貪瞋癡的心。

具體的修行方法，是從日常生活中下手。佛陀從六個範疇來教導我們如何「制心」:(一)密護根門，首先指出放縱五根的害處；(二)飲食知量，以戒除貪心；(三)避免貪睡，以戒除懈怠；(四)忍讓，以戒除瞋恚； (五)謙卑，以戒除憍慢；(六)質直，以戒除諂曲。

(一) 密護根門

「汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無涯畔不可制也！亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墜於坑陷。如被劫害，苦止一世，五根賊禍殃及累世，為害甚重，不可不慎！是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸，假令縱之，皆亦不久見其磨滅。」

一眾佛弟子，包括出家及在家眾，既然已能持戒，便要再進一步制止心的放逸。我們的五根，即眼耳鼻舌身，由於貪著感官的快樂，喜歡攀緣外境，追求色聲香味觸的五欲樂。具體的五欲，即是多少人，日夜醉生夢死地追求的「財、色、名、食、睡 」，所謂的「地獄五條根」。

經文引用了很多生動的比喻，令我們較易掌握放縱五根的害處，也幫助我們加深記憶。

「牧牛」、「惡馬」、「劫賊」，比喻五根；「執杖」、「轡制」，比喻持戒；「苗稼」，比喻修行功德，即定慧；「坑陷」比喻三惡道；「牧人」比喻修行人。指修行人若不制約五根，無止境地追求欲望，猶如沒監管的牧牛、脫了韁繩的馬匹，到處放逸亂闖，最終會掉下深坑，不但修行沒有成果，來生仍在生死輪迴，甚至墮入三惡道中。

「此五根者，心為其主。是故汝等當好制心！心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火、越逸未足喻也！喻如一人手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔蹲，難可禁制，當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；制之一處，無事不辦。是故比丘當勤精進折伏汝心。」

五根之所以攀緣外境，都是由心發動的。《四十二章經》說：「心為功曹」，心是總司令，所有善惡都由心發動。這個追求五欲的心，比毒蛇、惡獸、怨賊、大火，更加可怕。當我們耽迷於財、色、名、食、睡這五欲樂時，猶如捧著一盤蜜糖的人，眼中只眷懷著手上的蜜糖，察覺不到路旁的深坑，險象環生。經中以失控的象、跳躍的猿猴，比喻放縱的心，很容易隨波逐流，無止境地擴張下去，後患無窮。

今時今日，手機大行其道，不少人缺乏控制力及自制力，隨時隨地都被手機牽引著，以至行住坐臥都機不離手，沒有餘暇留意身旁的事物，容易發生意外。

佛陀勸告我們，要精進努力管好自己的心，不染著六塵外境。若心無所住，不生妄想分别，則世間上，沒有任何煩惱的事情需要解決了。

(二) 飲食知量

「汝等比丘，受諸飲食當如服藥，於好於惡勿生增減，趣得支身以除饑渴。如蜂採華，但取其味，不損色香；比丘亦爾，受人供養趣自除惱，無得多求壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。」

出家的比丘，接受他人供養的食物，要知量知足，不應計較食物的份量及味道。以採蜜及用牛為喻，要量入為出，勿因貪求而有損道心。修行人應視食物如藥物，只是用來治療飢渴病而已。

寺院中的齋堂，也稱「五觀堂」，提醒以「食存五觀」態度受食：

(一)計功多少，量彼來處──感恩這一砵之飯，背後經過農夫、工人、商販、廚師等多少人的努力、汗水，才來到我們手上的。

(二)忖己德行，全缺應供──反省自己有什麽功德、貢獻，而堪受此食呢?

(三)防心離過，貪等為宗──受食時心中離貪嗔癡，如經中所說，不貪著數量及味道。

(四)正事良藥，為療形枯──如經中所說，食物如藥療，只是用來醫治飢渴病而已。

(五)為成道業，方受此食──食物只為留著身體，好好修行。

其實，不論出家眾或在家眾、佛教徒或非佛教徒，也應以這五種心態來對待食物。從環保角度來看，浪費食物，或暴飲暴食，不但辜負了地球的資源，也對不起身處災區的饑民。

(下期續)