佛教藝術是人類實踐宗教信仰的一種體現。論藝術的起源，不外乎內在精神與外在連結的實踐活動，無論是藝術欣賞或創作，都牽引著人類身心運作的脈動，不僅能影響情緒，對身體同樣會起到作用。
越來越多的研究數據顯示，情緒跟身體有關，二者是相互聯繫的，情緒通過神經系統，影響到免疫功能、內分泌、新陳代謝等身體能量的平衡與循環，換個角度來說，身體的不適也會造成心理的壓力與焦慮。佛教藝術透過宗教信仰的力量，對身心影響的層面更為廣大而深遠。佛教藝術為何具有療癒身心的效果？如何療癒？我們從經典中可得到答案。
佛像的產生，就是為了療癒
佛像是佛教藝術範疇中最廣泛的題材，《增一阿含經》卷二十八記載了閻浮提內造作如來形像的緣由。世尊有感於當時四部之眾多有懈怠，為使佛弟子對法生起渴仰之心，便不告大眾，亦不帶侍者，瞬間從人間隱沒，往至三十三天。
世尊在三十三天善法講堂為母說法，又與諸天妙論，更進入三昧，然而人間久不見如來，波斯匿王與優填王因思念如來而愁憂成疾。優填王甚至對群臣表示，若見不到如來，即當命終。群臣提議作如來形像以為方便，優填王便下令國界之內諸奇巧師匠，以牛頭栴檀作如來形像。波斯匿王得知此事，也召國中巧匠，純以紫磨金作如來像。從此，閻浮提內便有了二尊如來形像。
從上述記載來分析最初造作佛像之因緣，是由於波斯匿、優填二王因思念患苦（苦），而二王思念患苦之緣由為不見如來（集），欲解思念之苦就要消除思念之情（滅），而消除思念的方法便是造作如來形像如同見佛（道）。可見諦觀苦、集、滅、道是療癒的最佳解方，佛像在此過程中扮演了關鍵角色。佛滅之後，佛像更是成為佛弟子們心靈慰藉的寄託，供養承事如同見佛。
圖像可以作為引導身心的媒介
圖像是藝術的一種表現形式，通常帶有象徵性或寓意，具有敘事功能。《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷三十八，述說世尊涅槃之時，大地震動，異象頻現。迦葉尊者在王舍城中，知是佛陀入滅之徵，念阿闍世王信根初發，若聞佛涅槃，必嘔熱血而死，便預設方便，命行雨大臣於竹林園妙堂殿中，圖畫如來一生所有化迹，始從兜率降生母胎，終至涅槃倚臥雙林，並準備八個澡罐（僧人盛盥漱用水的器皿），七個裝滿生酥、第八個裝滿牛頭栴檀香水。諸事備妥之後，行雨大臣便帶阿闍世王遊觀園林至妙堂殿，王見到此新完成的圖畫，又聽著大臣解說佛陀一生至於涅槃，問說：「難道世尊涅槃了嗎？」行雨大臣默然以對，阿闍世王才猛然驚覺，知佛涅槃，頓時傷心欲絕，嚎啕大哭，隨即昏厥不省人事。大臣們急忙將王依序放入酥油、香水罐中，才使阿闍世王漸漸甦醒過來。
這個例子讓我們看到圖像的敘事性功能，可以替代語言文字的表達，適切地引導身心與外在連結，釋放內在情緒而得到療癒。圖畫如來一生所有化迹，即是佛教藝術常見的佛傳題材，透過圖像呈現如來一生，了知如來色身也會有生老病死，進而接受佛陀涅槃的事實，並避免了過度直接的精神刺激。
此一情節曾被數次繪製在新疆克孜爾石窟的壁面，其中以第205窟的壁畫最為精美，可惜此鋪壁畫後來被德國人揭取，據傳毀於二次大戰的戰火，但從檔案圖片仍可窺其貌。壁畫中以誕生、降魔成道、轉法輪、涅槃等「四相」表現佛陀的一生，而在公元二至三世紀的中印度秣菟羅地區，就已經有此「四相」題材的佛傳雕刻。
此「四相」佛傳題材的表現，涉及佛弟子念佛三昧的內涵。《長阿含經》卷四《遊行經》云：「諸族姓子常有四念，何等四？一曰念佛生處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。二曰念佛初得道處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。三曰念佛轉法輪處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。四曰念佛般泥洹處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。」佛陀告訴阿難，佛滅之後不要擔憂，對於佛陀誕生之處、降魔得道之處、轉法輪處和涅槃之處，均歡喜欲見，要常憶念佛陀出生之功德、得道時降魔之神力、轉法輪之廣度眾生，以及臨終涅槃之遺教。故知「念佛」是佛教藝術的主要內涵之一，以圖像表現，傳達法要，不僅可作為導引身心的媒介，更是佛弟子們日常修行之助力。
觀佛，安住身心而得療癒
以念佛為內涵的佛教藝術，可藉由作品的呈現，連結人們內外的身心運作，同時透過藝術的美感經驗，也能夠開發自身本有的覺性，建構自性曼荼羅而達到自我療癒。
念佛，如前述，觀佛三十二相、八十種好的像觀，可做為內在自性與佛連結的第一步，繼而觀佛一生行化事跡，從出生至涅槃，是為生身觀，但不論像觀或生身觀，最終都要導向對法義的思惟，也就是法身觀，才能使身心安住於法，得到療癒。
如何使身心安住？《觀無量壽佛經》中，王舍城的頻婆娑羅王被惡子阿闍世關進七重室欲致死，夫人韋提希為救王亦被幽禁，愁憂憔悴，便遙向耆闍崛山為佛作禮，尋求慰藉。佛陀以神通從耆闍崛山沒，於王宮出，為韋提希開示得生西方極樂國土之三福業，並教以極樂清淨國土之觀想法門，專心繫念一處，透過日想、水想、地想等十六觀想，從粗想、總觀、見佛乃至三輩往生，一步一步將西方極樂世界具體化、形象化，其中前面的十三個定善觀想，其實就是在建構自性淨土。猶如藝術創作，若把藝術視為表達個人內在和外在經驗的橋樑，在藝術創作的過程可以釋放情緒，並有助於自我認識和自我成長，故創作時內在情感（特別是負面情緒或壓力）的釋放，本身就是一種療癒。
韋提希藉由淨土十六觀想，一層層由外而內沉澱、轉化，再開展，將原本對於惡子阿闍世以及五濁惡世的諸多怨懟，一一淨化，此一觀想淨土的過程如同藝術的美感經驗，不但是觀（無量壽）佛，也是觀察自心、調和心識狀態的洗鍊，更是一段自我療癒的歷程。當這些過程一一度過，也就是作品完成之時，便可安住身心而得療癒，韋提希應時即見極樂世界廣長之相，並得見阿彌陀佛及觀音、勢至二菩薩，心生歡喜，豁然大悟，得無生忍。
美感經驗開發覺性，自覺覺他
最後回到開頭的問題，佛教藝術為何具有療癒身心的效果？佛陀為覺者，故如來教法不離覺性。佛教藝術藉由心意識造作的美感經驗，開發內在本有的覺性，為身心療癒提供一條自覺覺他的道路。
其次，佛教藝術如何療癒？佛教藝術以建築、雕刻、繪畫、音樂、舞蹈等形式開啟多元的療癒之道，導引身心進入能量的轉化，當我們觀看或創作佛教藝術作品時，可以察覺到內在精神（意識）與作品互動時能量的改變，尤其是內在的轉化。但無論何種藝術形式，終究只是媒介，在療癒過後，因緣不再，便要跳脫開來，不落入輪迴，保持覺性，如《金剛經》所說：「法尚應捨，何況非法？」藉此省思生命，圓滿生命！
本文原刊於法鼓山《人生》雜誌第457期，佛門網獲授權轉載，特此鳴謝。標題為編輯所加。
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