佛陀弘法的目的是為令眾生獲得智慧及解脫。在弘法的過程中，佛陀會運用不同的開示風格，有時會以「廣說」的方式——先介紹主題，然後詳細講解，並附上譬喻以增加說服力。有時則以「略說」的方式，只用簡短的文字表達深奧的法義。

對於這些簡潔的教法，許多比丘總是摸不著頭腦，他們既想知道佛陀的意思，卻又不好意思去打擾佛陀，在這情況下，他們會轉向已受佛陀認可的資深弟子，尋求法義上的釐清。議論第一的大迦旃延尊者，便是被請教度最高的其中一位，而佛典中頗著名的《蜜丸喻經》便是因他而來，究竟這部經在講甚麼呢？我們先從尊者的小故事開始講起。

金色皮膚的貴族

迦旃延尊者生於西印度阿槃提的首都優禪尼城（Ujjeni），父親提利提瓦洽（Tiriṭivaccha），是一位司祭，母親羌德芭（Candimā），屬於迦旃延那（Kaccāyana）族，是最古老與最受尊敬的婆羅門一系。「迦旃延」（Kañcana）意指「金色」。據說，在尊者出世時，身體便有著金色的皮膚，於是父母將他命名為「迦旃延」。

尊者的皮膚之所以是金色，這與他供養佛陀及發願有關。因供養佛陀的功德，而令他從未投生過畜生、餓鬼、地獄等三惡道，只於天界與人間中轉生。當轉生為人時，他從未轉生過低下階層的家庭，只轉生到婆羅門或剎帝利的種姓。

在迦葉佛時代，迦旃延轉生到一個婆羅門家庭。那時他發心為佛陀修建一座金塔，在獻金磚時，他發願：「願我每次轉世，身體都能有金色光澤。」由於供養佛陀的功德及其所發之願，當他於釋迦佛時代轉生時，身體果然有著莊嚴的金色光澤。尊者一身金色皮膚，令每個見到他的人無不深受感動。

與國王談出家條件

迦旃延出身於婆羅門，從小接受傳統婆羅門教育，在父親去世後，他便繼任為宮廷司祭。由於這一職銜間接令他走上解脫之道。

擔任司祭時，阿槃提的國王猛光（Caṇḍappajjota），命令大臣前往邀請佛陀蒞臨優禪尼城，經過磋商後，大臣們一致贊成由司祭迦旃延去完成這項任務。不過，迦旃延卻開出了一個條件——在會見佛陀後，能允許他成為比丘。為了能親見佛陀，國王亦欣然同意。

迦旃延帶著七位朝臣，一行八人去禮請佛陀。當見到佛陀後，佛陀為他們開示中道正見，迦旃延聞佛所說後，不起諸漏，證得阿羅漢^[1]。佛陀於是說道：「善來！比丘。」歡迎他們加入僧團，就這樣完成了他們的受戒儀式。

發願成為「略說法義廣解者」

出家後，大迦旃延尊者在僧團中地位崇高，這與他過去生所種下的種子有關。

在蓮華上佛時代，迦旃延便已發願成為僧團的領袖。在那一世他轉生到一位富裕的長者家庭，某日他到寺院，看到佛陀指稱一位比丘為「對略說法義廣解第一者」時，他深受感動。他心想：「佛陀之所以會稱讚這位比丘，一定是因為這位比丘的表現傑出。在未來佛教化的時代，我亦希望能夠像他那樣。」

其後，迦旃延邀請蓮華上佛及僧眾到家中應供一週。在最後一天時，他頂禮佛足，說出了心中的願望。當時佛陀以「無礙智」觀察迦旃延的未來世，然後告訴他：「年輕人！在十萬劫後，喬達摩佛出世時，你將成為『佛陀略說法義廣解第一者』。」

迦旃延尊者與舍利弗尊者的差異

佛陀推崇迦旃延尊者為他略說法義能力第一的弟子，這是因為尊者能以簡潔的文字直指法義的核心。我們可能會產生疑問，迦旃延尊者的這種論說法義的能力，與舍利弗尊者那種論說能力有何不同？

同樣作為「法」的分析者，迦旃延尊者與舍利弗尊者論說法義的能力甚為相似，他們之間的少許「差別主要在強調的重點，而非實質的內涵」。

舍利弗尊者說法的特色，是由某個特定的主題開始，再進一步分析那個主題，然後再逐一解釋每個分類。在論說法義的過程中，舍利弗尊者或許會運用一些譬喻的方式。使聞法者能更深刻地理解佛陀的教法。

迦旃延尊者則是從佛陀的簡短開示開始，再將這些開示與「已知理論架構」相連結，「通常是由六入處與修習根律儀展開論述」。尊者在論說法義時，所使用的文字較為樸素，亦不會運用譬喻、寓言或故事。《中阿含．蜜丸喻經》便是一個例子。

「蜜丸經」在講甚麼？

某日，佛陀在他的故鄉迦毗羅衛城托鉢後，便到榕樹園中禪坐。這時有位族人執杖（Daṇḍapāṇi）來找他，毫無禮貌地問道：「沙門，你主張甚麼，宣說甚麼？」佛陀回答：「朋友！我主張與宣說此法——世間上的任何人應該無諍，那個遠離欲樂、無有困惑、斷除憂慮，以及解脫一切存有渴愛的婆羅門，不會再存有那種想法。」

執杖完全無法理解佛陀所說的內容，於是氣急拂袖而走。到了晚上，佛陀將這件告訴了比丘們。有些比丘聽完後，不明白世尊所說的是甚麼，究竟是甚麼可避免一切爭執，又甚麼可以解脫渴受的束縛。於是佛陀再作簡短的補充說明：「比丘們！透過這個源頭，人因想與思被迷執染污而困擾，如果沒有任何事值得喜愛、貪取與執著，這就是貪欲、瞋恚、邪見、疑惑、我慢、有愛與無明習氣的結束；這就是耀武揚威、𠲜吵、喧鬧、爭奪、指責、敵意與惡口的結束。在這裏，這些惡法會完全止息。」^[2]

佛陀說完後，比丘們還來不及提問，佛陀便起身離開了。佛陀這麼做並非是為了故弄玄虛，或是為了隱暪甚麼秘密心法，而是在震撼與轉化聽者的角度上說，有時使用這技巧比起苦口婆心的詳細解釋更為有效。這或與禪宗的捧喝手法相類似。

不過有些比丘依然無法理解佛陀的教法，有比丘於是建議尋找大迦旃延尊者的協助。尊者先責備這些比丘一番，說為何不即場禮請佛陀加以說明。接著便對佛陀的「略說」加以解釋：「基於眼與色，眼識生起。三者和合即觸，觸緣受，受緣想，想緣思，思緣迷執。以迷執為源頭，和眼所認知過去、現在與未來色相有關的想與思被迷執染污，而困擾個人。」

尊者所闡述的是有關凡夫因迷執而衍生痛苦的認知過程：我們的每一種「識」（認知）都根據它各別的根（感官）與境（對象）而生起的，這過程會產生觸、受、想、思等心理歷程。

然而，對於我們普通的凡夫來說，在「思」的階段，認知受迷執的影響，對「想」的對象未有正確的認知，繼而衍生了錯誤的心理評論——這是我、是我所有。迷執所產生的渴愛、我慢、邪見等三種根本煩惱，當這三者掌控我們的思想，我們在理解事物時，便會出現認知偏差，繼而引生出許多妄想、執著。

迦旃延尊者所解釋的，就是補充佛陀在「略說」中的「這個源頭」。在認知的過程中，如果沒有渴愛、我慢、邪見所引發的「我所」、「我是」、「自我概念」的貪取及執著，那麼世間便不會發生爭吵、衝突、指責。

比丘們聽後，便向佛陀求證，迦旃延尊者所解釋的是否符合佛意。佛陀知道後，大讚迦旃延尊者的智慧，並叮囑比丘們應該將尊者的解釋謹記於心。

這時站在一旁的阿難尊者，為方便記憶以及讚嘆迦旃延尊者的議論之美，於是用蜜丸作譬喻，就如一個飢餓、虛弱不堪的人吃了這顆蜜丸，就會感到美味無比一般。這便是《蜜丸喻經》的典故。

無法親近善知識，只能遠離惡知識！談《增一阿含經》之善惡各自相應

延伸閱讀

劉錦華（2018）：《向於捨》，明珠佛學社、美國德州佛教學會 聯合出版。

向智長老，何慕斯．海克著；菩提比丘編；賴隆彥譯（2005）：《阿那律．迦旃延．央掘摩羅．質多比丘》，台北市，橡樹林文化出版。

〈蜜丸喻經〉，《中阿含．115經》。

^[1] 當時佛陀為迦旃延開示甚麼呢？在《雜阿含．301經》指出，佛陀為迦旃延開示了「非有非無」的中道正見。

^[2] 參考向智長老，何慕斯．海克（2005）。