上文提到五祖弘忍把衣缽傳授給六祖惠能的故事。禪宗衣缽相傳凡六世，即初祖達摩、二祖慧可、三組僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能。但在惠能以後，衣缽不再相傳了。禪宗最重視的衣缽傳承方式，怎麼到了六祖以後又突然消失呢？
六祖惠能不再傳承衣缽給弟子，那是因為「衣缽」雖是傳法象徵，卻同時又是紛爭之端，容易造成你爭我奪，引起門徒弟子之間的內訌。六祖從五祖弘忍得到衣缽傳承之後，五祖勸六祖到南方隱匿起來，否則可能有人對他不利，六祖於是帶著衣鉢逃到大庾嶺。當五祖的門下發現法已經傳到嶺南去了，很多人就動身去追殺六祖。六祖以此為戒，因此決定不傳衣缽，不把後患留給後代弟子。
六祖標舉「不立文字，教外別傳」、「明心見性，見性成佛」的頓悟法門。因此修行時，不須執著於語言、文字，而是以己心和佛心相印證，就能領悟佛的真理。師徒之間，也不再需要衣缽傳承，師徒印證之悟境相契，彼此心意感通，此種以心傳心，開啟了禪門傳佛心印的獨特宗風。
上文也談到佛教裡有關「本來面目」的概念。
惠能對前來搶奪袈裟的惠明說：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」
甚麼是我們的本來面目？這帶出許多關於生命與存在的問題，我們原來究竟是甚麼？我們從哪裏來、往哪兒去？我們為何生而為人？我們有靈魂嗎？我們來這人間的目的是甚麼？
聖嚴法師說：
「所謂『本來面目』，有的人說是在未出娘胎之前的本來面目，這可能會造成一些誤會，認為是中陰身、是識、是神、是鬼、是靈魂，不同的宗教信仰者，會給它不同的名稱，那都是生死界的生滅因緣，不是本來面目。
禪宗的意思是說，在沒有生與死之前的本來面目是甚麼？已經進入了生死，這是一種現象，是身體的現象、心理的現象、環境的現象，這些現象加起來，就是生與死。那麼，離開了這些生死現象，既不生也不死，既無生也無滅的本來面目，是人人本具的，那究竟是甚麼呢？那是不可思議的真如佛性。」
所謂真如佛性，乃能覺悟成佛之性，人皆有之。
「真如」是一切事物的本性，但它同時又獨立於一切事物之外。我們所看到的世間一切，都是有「生滅」的，例如人生有生老病死，事物有生住異滅，世界有成住壞空，以至於我們的心念，也都是處於生生滅滅、不斷變動的過程。但是，作為一切事物本性的「真如」，卻是不生不滅，它超越了一切事物的定義與框架，沒有形體，無法捉摸，非常亦非無常，永恆不變，始終如一。
換句話說，我們看到的世間一切事物生滅不息，其實它們的本性是永恒不變，始終如一，我們所看到的生滅，只是假象。
人人皆有真如佛性，只要遠離顛倒、妄想，認清宇宙萬象事物的本質，對於一切現象的執著心統統放下，就可以照見自己的本來面目。《六祖壇經》所講的「無住、無念、無相」，其實也就是講本來面目。我們清楚知道甚麼是善、甚麼是惡，但並不執於善、也不迷於惡，而是超越了善與惡。擁有這樣思維狀態，才是行者本來面目的展現。禪宗所講的「本來面目」，就是指放下了自我中心的執著，心無所住、念無所繫，放捨諸相之後的大解脫、大涅槃。
隨時能放捨諸相，隨時就能見到本來面目。只要有一個念頭，也就沒法離開現象，便是著相；只要執著於任何一相，那就跟本來面目不相應了，自然也就見不到清淨無塵的真如佛性。正如惠能對惠明的開示，只要我們不思善，不思惡，做到一念不生的境界，那麼我們的真如佛性就能浮現出來，那就是我們的本來面目。
