去年1月22日示寂的一行禪師（1926～2022年），在許多著作和法談中開示過對於死亡的思惟與理解。
在《你可以不怕死》中，一行禪師寫道：「我們最怕死亡來臨時一切將化為烏有。許多人都相信我們的整個生命只有一世：誕生的那一刻是開始，死亡的那一刻便是結尾。⋯⋯因此我們對滅絕充滿了畏怖。」但佛陀對於存在卻有著截然不同的體認。禪師說：「生與死都只是概念，它們並不是真實的。就因為我們當真了，所以才製造出強而有力的幻覺，進而導致了我們的苦難。」
禪師舉例，在他出生前，母親曾懷有一個孩子，後來流產了。禪師年少時對這件事存有疑惑：「是哥哥還是我，想示現於人間？母親失去一個孩子，意謂著他示現出來的條件不夠充分，於是決定引退，靜待更好的因緣，⋯⋯而母親失去的真的是哥哥嗎？或許當初想出生的是我，不過『時候未到』，於是我又縮回去了。當條件充足時，事物自然會顯現出來，條件如果不夠，事物會隱退，它們靜待著適合顯現的時刻。」
深入觀察 無常無我
一行禪師常引導大眾深觀一朵雲，來體驗「三法印」中的「諸行無常」：如果你喜歡一朵雲，想要留住它，但它的形狀和色彩在下一刻就改變了，雲是無常的。如果問雲：你的生日是哪一天？未生之前你在哪裏？然後聆聽或想像雲的回答，「雲可能始於某方的水，太陽和風合力幫助水生成了雲，不斷地變化，又轉化成雨或雪。因此，雲沒有消失，也沒有雲的生日和死期，事物永遠在延續著。」禪師也以「依他性起」的來闡釋「諸法無我」：「所有事物都是相互依存的，它們不斷地在彼此影響著。」
有一次說法時，禪師點燃盤中的紙張，紙慢慢燃燒成一團火焰，化成一縷黑煙，盤中剩下灰燼。「我們認為它死了、不存在了，從『有』復歸於『無』，但透過深觀，會發現事實並非如此，紙在焚燒時散發熱能，照到我身上被我吸收，雖然看不到，但我身中充滿著熱能；把燒成的灰燼丟在大地上，做樹木的養分，樹木某天再度成為一張紙，於是灰燼又以紙的形式重生。」
關於表象形貌的消逝，一行禪師說：「『涅槃寂靜』意味著充實和自由，從所有的概念和觀念中解放出來。『涅槃』是『熄滅所有的概念』。」修習三法印，讓我們洞悉生命沒有生滅，形式的無常變化皆是不斷地延續與新生。
「接觸大地」也是重要的修習過程。一行禪師說：「練習深觀一棵樹，樹上每顆果實的果核裡，包含樹的過去生世，也有果核無限的來世。核中早已具足智慧，它知道如何去成為一棵樹、長出枝葉、花朵和果實，它不能獨立完成這個成長的因緣，必須承繼先前世代的經驗。」
一行禪師曾在母親過世後經歷一段悲傷的日子。某日夜晚，他夢見與母親坐在一起開心談天，母親清晰的面容年輕美麗，彷彿她從未亡故，禪師突然醒來，強烈地感覺到母親仍然存在，那晚深夜，他意識到：「原來喪母是一個概念，母親永遠活在自己身體裏。那刻起，喪母的想法不再生起，只須看看雙手，感受拂面的輕風和腳下的大地，便能憶起母親永遠與自己同在，從未離開。」
省思死亡 活在當下
一行禪師認為，處在恐懼，就無法真切地活在當下，但面對自己或他人彌留將死的時刻，難免悲傷害怕而不忍直視。於是禪師從《增壹阿含經．給臨終者的教示》擷取句子，編成一首適合對臨終者吟誦的詩，作為對死亡的省思：
這副身體不是我；我不受制於這副身體。
我的生命是無邊無際的，
我從未誕生，也從未死亡過，
浩瀚的大海和無量的銀河
都是從根本識中變現出來的。
我從無始以來就是解脫的。
生與死本是我們出入的一扇門。
生與死只是一場捉迷藏的遊戲。
請牽著我的手，面帶微笑揮手告別。
明日，甚至之前，我們會再度相遇。
殊途同歸，我們終有一天會在真正的源頭相見。
藉由一行禪師充滿詩意的開示引導，踏上深觀的旅程，覺察真實，不執著外相形貌，破除死亡的概念，帶著這份認識活在此時此刻，將能更真切地感受身邊萬物的美好。
參考資料：
一行禪師著《你可以不怕死》、《正念擁抱地球》、《如何連結》。
（待續）
本文原刊於法鼓山《人生》雜誌第468期，由陳亭君所撰。佛門網獲授權轉載，特此鳴謝。標題為編輯所加。
