願不虛，行不孤；願行具足，方可得生

蕅益大師在《彌陀要解》有一名句，內容涉及淨土法門的「信、願、行」，深入人心，影響深遠，云：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」。從字面上去解讀，即是：就得生淨土而言，全部在於行者有沒有信和願；持名是行，全由行者的工夫深淺，決定其往生的品位。

明朝蕅益大師一直主張淨土法門，以「信願持名」為宗，但依唐朝善導大師淨土思想，卻以「專稱佛名」為宗，兩位大師的說法是否有出入？應該如何理解呢？就第一句而言，假若求生淨土者有信有願，當然可以往生；若沒有信願，修得多好，功夫再深，也不可以往生。

善導大師在《觀經四帖疏》亦强調「願行相扶」，言：「但有其行，行即孤，亦無所至；但有其願，願即虛，亦無所至。要須願行相扶，所為皆剋」，顯然，兩位大師都是以阿彌陀佛的第十八願為根本，在同一基礎上，談願生心，說念佛行，願行具足，方可得生。

兩位大師的論說，目的是要引導所有聖道門的修行者，或所有對淨土法門未曾產生信願的凡夫人，強調信願的重要性。龍樹菩薩在「易行品」亦言：「以信方便」，特別是釋尊向聖道之機眾，在《大經》說三輩文，又在《觀經》説九品文，皆勸他們信佛念佛，得生極樂。

若人已決定深信，靠上了彌陀的本願名號功德力，就不用常常掛在咀邊說信受彌陀救度等，或常糾結在信、願等觀念，質疑自己信不深、願不切等，因為信受阿彌陀佛的第十八願是一信永信，願生阿彌陀佛的極樂淨土是一願永願，所以，專念阿彌陀佛這一司光明名號，也是一念永念。

明蕅益大師說「信願持名」與唐善導大師卻說「專稱佛名」

明蕅益大師說「信願持名」，顯然是一種方便，不是真實，是為了引導他宗注重斷惑證真、開悟見性的修行人，歸入念佛一行。他們雖然願意往生，可是在觀念上仍然認為定善觀行，或散善三福，比稱念這句「南無阿彌陀佛」名號高超，所以大師強調「信願」對念佛往生的重要性。

唐善導大師卻說「專稱佛名」，捨方便而直說真實，如釋尊在《阿彌陀經》唯説念佛一行，即「執持名號，一心不亂」，大師釋為「教念彌陀專復專」，一心是專，不雜亂也是專。念佛人若心有信，行必專；只是心有疑，疑惑這句「南無阿彌陀佛」名號功德力的往生人，才會雜修雜行。

接下來討論第二句是「品位高下，全由持名之深淺」。若然不承接第一句的文義來解釋，很容易令人產生錯覺，生起疑問，以為「念佛往生」與「諸行往生」一樣，講求行者個人的修持工夫，往生後有品位高下之分別，那豈不是與彌陀願力的平等、無條件救度之法門有相違背！？

如何解讀蕅益大師說「持名之深淺」？

其實，蕅益大師說「持名之深淺」，可以有兩種解讀，一者，依第一句「信願」來解：信得深者，持名就深；信得淺者，持名就淺，情况猶如《無量壽經》的「明信佛智」(化生)和「疑惑佛智」(胎生)之間。二者，若依「行持」來解，所謂「事一心，理一心」修持功夫的深淺。

兩種解讀，見仁見智。但若往下看《彌陀要解》，我們不難窺視蕅益大師說「信願持名」的真實釋義，云：「信願持名，頓超九界，直入佛地」。前面偈言雖說「品位高下」，但此釋義是「頓超九界，直入佛地」，可知，這才是蕅益大師所要表達的「信願持名」之真實意思。

蕅益大師知道有些人認為定善觀行，或散善三福的功德比念佛更大，他們還要求生上品。有見及此，大師則說：若人要蓮生上品，不一定修觀想、修淨業；所謂「全由持名之深淺」，即稱念名號不一定往生下品，也可往生上品，甚至超越品位，直入佛地，視乎念佛人的信願有多深。

蕅益大師完全站在阿彌陀佛的第十八願，以其本願力及果覺名號救度九界凡聖的高妙報法而說，與善導大師所說的「十地願行自然彰」、「凡夫入報」等，同出一轍！蕅益大師往下的一番話，更令人咋舌，當頭棒喝，説得到位，非常究竟，十分徹底，云：

行人信願持名，全攝佛功德成自功德。持名善根福德同佛

「一聲阿彌陀佛，乃釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授予濁惡眾生，乃諸佛所行境界；唯佛與佛乃能究盡，非九界自力所能信解也。行人信願持名，全攝佛功德成自功德。持名善根福德同佛。」

第一句話鏗鏘有力，釋迦牟尼佛得成了阿耨多羅三藐三菩提，原來就是得了這一聲「阿彌陀佛」。如今，阿彌陀佛以此果覺名號，全體 (即百分之百) 授予濁惡眾生 (即我等娑婆凡夫)，乃十方諸佛所行的境界；唯有佛與佛之間，才能究盡；絕非九界眾生在因地修行，憑自力所能信、能解的。

九界，就是除了佛法界之外，六凡法界、聲聞法界、緣覺法界和菩薩法界，包括三賢十地等菩薩摩訶薩；如果靠他們自己的智慧力，都不能相信，都不能理解，何况我等「行人」，是徹頭徹尾的罪惡生死凡夫！？

最後一句 – 「行人信願持名，全攝佛功德成自功德」更精彩。「全」是全部。當然，如果行人是全信佛智，即信得深；專稱彌陀佛名，即全仗名號功德；全靠佛力，不憑自力，那麼，此人能夠全部攝取彌陀功德，成為自己功德，而其持名的善根、福德，與佛無異，「勿自局分」故。