多現代人有一種習慣：只會欣賞複雜的事物。
曾經在一個工作坊，擅長以不同物料作為手偶的導師，要求我們用方法去發掘和表現紙的特質。大部分學員將手上的大畫紙化成不同的事物，表達自己的創意。只有一位將紙打開，高舉齊眉，然後放手，讓它如其所然地墜下。導師看後，想了一會，才找到字來表達感受：「優雅」(grace)。
雖然「簡單就是美」這句話現在多了人說，但是真正相信的其實不多。如果要掌握默照禪，卻就需要有這種甘於放棄追求複雜，甚至要達到無所求、無所牽絆，即是「無所住」的信念。
「簡單」的妙用
繼程法師在《禪心默照》一再慨嘆：「其實默照方法很簡單，之所以用不上去，往往不是方法的問題，而是自己身心的問題。」[1]很多禪修者「會覺得方法太簡單了，所以不相應或輕視它」[2]。他指出「愈是需要複雜的方法，表示你的煩惱是愈粗重的。工夫用得愈好，方法是愈簡單的」[3]; 「如果你需要很多步驟來幫助自己放鬆身體，就表示你的身體還很緊。[…] 因為心太散了，不是昏沉，就是打妄念、腿痛等，所以需要用種種方法來收攝心。」[4]「方法到最後都是愈用愈簡單，[…] 實際上愈深的定，境應該是愈簡單的。[…] 最深的定，是所有的念統一成一個念，也就是『念念統一』，[…] 身心完全處於『定』的狀態。」[5]
默照禪非常簡單：日本人稱之為「只管打坐」；亦是一種「沒有方法的禪法，意思是說，它並沒有固定的方式讓你去『默』及『照』。這個禪法，其實是發揮 […] 佛心的功能。」[6]「默」的意思是不為境轉，而「照」的意思則是清楚覺照內外的境。「[身心]愈是靜止，覺照的功能就愈敏銳。有位法師形容默照的境界有如一面湖水，湖面愈是平靜，它所映現的影像就愈清楚。[…] 只管打坐；只管守住一顆清明的心，守住清淨的佛性 [，…] 甚麼方法都不能加入。心在不斷沉靜的過程中，所有的一切都會如實地映現出來。」[7]
「默」與「照」兼而有之
默照禪的特色就是「默照同時」，禪修者常犯的毛病是「默而不照」或「照而不默」。要達到「默照同時」，需要用三字訣：「鬆」、「照」、「捨」。「鬆」是基本，也是關鍵。由開始到出定，方法就是一個：身心放鬆。
「放鬆，即是放下。[…] 放下了，心會處於很清明的狀態。若繼續守住，讓心保持默然不動，便能夠清楚地照見。此時，心還是有一些造作，若能將這個刻意用功的心，或是心的作用也放下了，就真正進入『默照』了。」[8]
「如果你的身心不能放鬆，默照方法就不能用上去。因為心沉靜不下來，就會照到很多境界；身心不能放鬆，就會一直隨著境界轉。」[9]
「當身體完全放鬆時，可能還會有很多妄念，你要放鬆妄念；[…] 就是不追逐它。追逐有兩種，一種是抗拒、排斥或不喜歡。[ …另一種] 則是喜歡或染著。」[10]
「照」有三個準則：「整體」、「當下」、「不斷」。止觀往往止於一點或一部分，但是，默照則重視「整體」。
「其中一個放鬆的方法，就是覺察全身。[…] 要清楚全身的覺受，那不是一種感覺，而是一種覺知。[…] 打坐時，清楚知道自己在打坐，而不是感覺自己在打坐，[…] 知道， 是你的心很清楚，知道自己在做甚麼；感覺，則是通過感官的觸受，感覺自己在打坐，[…] 當某個部位的感覺比較強烈，你的心就會跑到那個部位去。如果是知道整個身體在打坐，遇到一些部位有問題，你會清楚知道那只是整體裏的一個局部而已，[…] 心不會被拉過去。」；[11]「感覺是依感官作用才有的，但感官是有限的，所以感覺也是有限的、不完整的。只有心，才能夠全面、完整而清楚地覺知整個身體。」[12]
如果發覺念頭有關過去的人或事，或是有關未來的願望或計劃，就知已經離開了「當下」。只是逗留在不變的境，很易便失去了新鮮感，或是開始沉昏，需要覺知「年年立春年年花，時時流水時時澄」，無一物凝止，一切就如流水某處，看似不動，其實每一剎那都在「不斷」地變化。
關鍵在於「捨」
默照禪被稱為「無法之法」，亦是最簡單和最省力的方法。坐禪如要得力或進一步，關鍵在能否做到「捨」。
「多數人在用功時，都會依於一個方法，有一個能觀的心，還有一個能觀的境，才感覺比較容易掌握，這是因為心習慣了要攀緣。」[13]
「放鬆妄念，就是不追逐它。追逐有兩種，一種是抗拒、排斥或不喜歡。［…另一種］則是喜歡或染著。」[14]
「一般上我們會認為［做事時］應該要很主動、很積極，[…] 但默照方法就只是保持默然，同時清楚照見，完全沒有涉及主動的力量，只是被動地任由因緣生滅。[…] 真正達到默照境界的人，做任何事都是隨順因緣在運作，這是非常不容易的。」[15]
「隨便」是「隨便宜，即是隨順各種需要，而以方便，即適宜的方法去處理它」[16]。「隨緣」是「指隨順因緣運作，沒有加進任何東西，也沒有絲毫心的主動作用。[…] 不容易的！我們［…常常］在追逐的過程，會全心投入其中；無可奈何時，就隨便吧！在整個因緣運作的過程，我們並不是真正理解或看到因緣這回事。我們看到的是自己的慾望，看到自己的利益，[…] 並不是不管世間呈現甚麼相，你都不為所動，只是隨順當下的因緣運作，完全是被動的，［…因為］已經透徹世間一切是空的、沒有自性的。」[17]
「能夠完全被動時，其實就是最積極的時刻。因為你能夠配合因緣的需要，所以甚麼事情你都可以做得好。一般人都是依著自己的慾望來做事，而不是積極地把事情做好。如果能夠完全放捨自我，你會很投入而積極地做許多事情，［這些事情］都是符合因緣的運作。」[18]
「一般的用功方式常需要一個方法，有一個點或境來幫助你收攝、凝聚心；而在使用方法上也滿注重次第的。[…] 默照方法則大為不同，它是統一境 [，…] 不會加進甚麼東西；或者不覺得境在波動、變化時，是在傳遞某些訊息，[…] 只是默然清楚當下。」[19]
「只需要保持默然，照的功能就自然顯現了。[…] 愈是能夠放鬆身心，愈是能夠放捨， 就會發現方法愈好用；當用功的因緣應該具足時，它自然就會顯現了。」[20]
「方法用得很好時，心慢慢會放鬆而簡單了，就很容易隨順因緣。愈簡單的心，它的空間就愈大，愈容易涵容。[…] 如果發覺心念愈來愈複雜、方法愈來愈多，就要注意一下修行的方向是不是我們要朝往的方向？」[21]
最後，法師提醒我們必須將禪修工夫用在現實生活中，和別人接觸時，不可心隨境轉，「並不是要對方做些甚麼」，反而要從「自身的修養、修行，散發出慈悲、美好、正面的力量出來。這才是我們真正的禪修工夫所在。」[22]
1《禪心默照》第127頁
2 第31頁
3 第30頁
4 第31頁
5 第129頁
6 第93頁
7 第35至37頁
8 第48至49頁
9 第51頁
10 第32頁
11 第51至52頁
12 第54頁
13 第44頁
14 第33頁
15 第55頁
16 第55頁
17 第56頁
18 第56至57頁
19 第59至60頁
20 第70至71頁
21 第131頁
22 第140頁
