引言

就上兩篇文章討論過「厭離心」，現在希望進一步談談大家在修行上有關「厭離心」的問題。曾經有信徒問及﹕我們要念佛才可以跟隨阿彌陀佛回西方極樂世界，其實阿彌陀佛有四十八大願，只要我們臨終時肯念佛，阿彌陀佛都都會帶我們回西方極樂世界；這樣的話，我們還需要發「厭離心」嗎？

願與行的界定

有這個問題的提出，是因為我們還未曉得把「發心」(願)與「念佛」(行)劃分、歸類。「厭離心」是「發心」、「發願」的部份，而念佛、積累資糧是「修行」的部份，兩者在概念上和實踐上是有分別的。如果只是臨終念佛即可，莫非我們現在什麽也不用做了，不用修行，不用做善事，不用發願，臨終才來念佛就可以了？其實這中間還有一點關鍵，還欠了一個基礎，這就是佛門中所謂的「願心」。

往生極樂淨土的修行次第簡介—信、願、行

1. 信與願

如《慈雲淨土文》中有指出﹕我們在訂立求生淨土的目標之後，便應發願，希望臨終之時可以「身無病苦、心不貪戀、意不顛倒，如入禪定。」淨土信仰之中，重視「信、願、行」，「信」是信有阿彌陀佛，信有極樂國土，信阿彌陀佛的四十八願，信這些大願與我們有關，就是念佛可以往生，阿彌陀佛會來接引我們。但是，臨終時才來發願可以嗎？這是不可能的﹗因為我們信了阿彌陀佛以後，如果我們不厭離娑婆，就是連第一步也沒踏出去，怎麽會得生淨土﹗厭離娑婆，然後才生菩提心，但我們的「厭離心」若只厭離不喜歡的東西，那是無法出離世間的。願生淨土的心不是到臨終才來發的，應該現在已經發了，這是看你往生淨土的願是否懇切，而那基礎就是厭離心。怎樣才叫懇切？娑婆實在有太多不好的事情，所以我們厭離娑婆，願生極樂國土，但還要注意，這個願不是單純要往生極樂淨土，而是與阿彌陀佛發同樣的願，希望可以令衆生解脫苦，得極樂，這種願心就叫菩提心，也可以叫四十八願相應心，一樣的，與四十八願願願相應的就是「為救度一切眾生而願成佛」的菩提心。

2. 行—累積資糧

再説，如果一生沒有為得生淨土而積累資糧，我們根本不可能在臨終之時可以清醒而了了分明地念佛。正如上面所指的，我們為什麼要願臨終時「身無病苦、心不貪戀、意不顛倒，如入禪定」，為的就是有這些善因緣可讓自己清晰地念佛求生淨土。

信、願、行互為因緣

假設我們在這期生命中念了四十年佛，做了四十年善事，如果我們那一念心不是堅決要得生極樂、廣度有情的「厭離心」；反而是只厭離自己不喜歡的人、事、物之「我執心」，結果我們的善法資糧只會令我們得到享樂的福報，但這些世間的享樂是不能令我們脫離娑婆、得生極樂的！

而且，如果我們一味以世間「我執」的心念去累積善法資糧，那麼臨終時我們便不可能得到「心不貪戀、意不顛倒，如入禪定」的因緣。這就糟糕了，可能是兒孫滿堂來送終，哭哭啼啼，小孫子喊一聲爺爺，我們便放不下了﹗還會、還能念佛嗎？因此，要做到臨終一念乃至十念，要靠我們平日求生淨土的資糧，而這些資糧不應該只是放到了兒孫、福壽、榮華上面，以致到頭來想不起要念佛；而是，真正放在「求生淨土」之上。

總而言之，我們要認清自己的厭離心，是厭離世間，還是只是我執心，認清楚了，我們再去累積善法資糧，臨終時才可以做到一念乃至十念，而得生極樂淨土，永不退轉。如果善法資糧投資錯誤，到最後我執心還在作祟，那麽就算臨終時有人勸我們念佛，我們便也念不了!

在此祝願大家能發起真正厭離娑婆的心，而得生淨土，阿彌陀佛！