前言：
在不可遏抑的宗教需求，以及漸趨收緊的宗教政策之間，中國大陸的佛教，呈現出什麼樣貌？中國人民大學宗教學系副教授宣方，從宗教政策、教界現象、人心需求，到「佛系」一詞流行所反映的青年心理，帶來第一手的觀察。
1. 請分享現下中國大陸青年的信仰傾向，他們對佛教的認知及態度為何？
中國大陸至今尚未有特別權威的調查研究，可以反映出大陸青年對於佛教的整體認知，但總體來看，隨著中國崛起，年輕人對自身文化傳統的興趣與日俱增，對佛教的興趣也水漲船高。我在學校開設的佛學類全校選修課，開學時會請學生提交一份作業，談對於佛教的印象，以及經由哪些管道認知佛教，發現年輕人對於佛教的印象，主要仍來自一些文藝作品或影視文學（如《西遊記》、金庸武俠小說改編的影視劇或《少林寺》等電影），乃至一些網絡遊戲。真正透過一些較嚴肅的端口，如某位高僧，或是看了甚麼佛典而來的，其實很少。再比如，網路上以訛傳訛的所謂六世達賴喇嘛情詩（其實是當代一位女詩人寫的），透過馮小剛的電影等大眾傳媒放大了可視性，很多人因此對佛教感興趣。這些訊息獲取渠道，決定了大部分年輕人對於佛教的認知還是碎片式的、想像式的。
政界和教界很容易把對佛教感興趣的青年，和潛在的傳教對象畫上等號。實際上，根據我在大學教課的觀察，很多人並不是。這些年輕學子在成長經歷中，很難獲取廣泛、系統、可靠的佛教訊息，他們從小讀到的教科書裏，基本上是「宗教是鴉片」這類負面的表述，佛教當然也就是負面的，甚至是迷信。因此，像人大這樣為數不多的開設多種佛學課程的大學，給未來的社會精英提供了相對更客觀、理性、深入地了解佛教的難得機會。我會向學生強調，佛教提供了一整套價值觀念、思維框架、人生哲學、生活實踐等，當他們開始認真思考自己的人生觀、價值觀，選擇生活道路時，無論信仰與否，都可以做為參考的資源。我絕不傳教，但會引導他們對佛教做更嚴肅深入的認知。
至於基督宗教，傳教極為積極主動，信徒從1982年的300萬劇增至2018年的3800萬，增長率在基督教發展史上堪稱奇跡。即使受到種種封堵，依然蓬勃發展，尤其像人民大學、北京大學這類高校，更是他們青年工作的重點。他們會主動提供許多機會給年輕學生，包括小組活動、上教堂，或者聖誕節這類節慶活動，他們在這方面很有經驗，比較貼近年輕人，因此年輕人對於基督宗教，無論信或不信，普遍抱有好感。
反觀佛教，傳教並不積極，基本上還是「願者上鈎」。然而有宗教需求的年輕人越來越多，北京大學九十年代就有了禪學社，後來人民大學、清華大學、北京郵電大學也紛紛成立禪學社。其他像「素食協會」之類的社團，也可以成為有佛教理念的學子參與的平台。
2. 這兩年「佛系」一詞的流行，所反映出的社會現象，您如何看待解讀？
「佛系」一詞，在2017年底開始大規模流行起來， 2018年被收錄到年度十大流行詞彙之一，成為一個標籤。但是，對於這個標籤所指稱的名和實之間的理解，是各取所需，沒有一個大家一致共許的認知。有人把它當作是「隨便」、「怎麼樣都OK」、「沒關係啦！」這種態度的指稱；有人把「佛系」當成一種泛文化，近乎「小確喪」；有人對它做比較正面積極的解讀，也有人的解讀是批評性較強、較消極的。
很多以「佛系」自稱的人，其實完全沒有實際接觸過佛教，在他們想像中，佛教是甚麼都不爭的，因此用「佛系」來自我指稱。我認為，「佛系」與別的網路流行語不大一樣，它具有生動的概括性，強大的構詞力，因此擴張性很足，估計會繼續流行一段時間。
雖然這個詞和現實的佛教沒有特別密切的關係，但它非常精準地描述了當代中國社會的一種現代性症候，反映出更廣大的社會問題。在中國大陸，權力資本高調宣揚一種空洞的意識形態，要求順從和獻身；商業資本則渲染另一種虛幻的成功學，試圖讓青年人相信，只有服從老闆，拚命加班，才能成功、出人頭地。然而，中國社會發展到現在，社會階層有相對板結固化的趨勢，垂直流動的管道慢慢凝固、僵化，一般青年難以想像一個恢宏的未來，對於資本渲染的宏大敘事，很難被鼓動，很難有同感，反而有被反復操弄的無力感，因此寧願以「小確喪」――一種隨便啦、無所謂的方式，以退縮、疏離甚至冷漠的姿態，做出回應。就此而言，確如一些批評者所論，它所呈現的態度未必正面積極。
但是因為它指稱的太寬泛了，很難一概而論。以「佛系」自居的九十後、二千後的年輕人，絕大部分是單生子女，從小受到父母、祖父母的百般呵護，他們也習慣了被人關愛。萬千寵愛之下，他們也很少有傷害別人的念頭，從心靈健康的面向來說，比八十後、七十後的一代相對而言要健康很多；另一方面，佛系青年的父輩是一個非常特殊的群體，經歷過文革，也經歷過六四，所以社會創傷記憶很深，對宏大敘事天然懷有警惕；同時受惠於改革開放，大部分佛系青年的家庭，都由父輩奠定了良好的經濟基礎，物質上的匱乏感、饑餓感沒有那麼強，故而有怎麼都行、無所謂的從容心態。但也有另一種狀況，父母是農村進城的務工人員，掙錢很辛苦，可是他們的孩子也變得很佛系，不想費力奮鬥，寧願啃父母掙來的血汗錢。這類所謂佛系青年就很容易招致社會輿論的批評。
我認為「佛系」一詞的流行，會加深人們對於佛教的刻板印象，以為佛教就是提倡不思進取、怎麼都行的生活態度。然而，從佛法的根本精神來看，這是對佛教根深柢固的誤會。其實它忽略了，佛教有非常清晰和積極的價值觀，而且要求佛教徒有勇氣把它們落實於行動，進而不懈地堅持下去，這就是正見、正志和正精進。佛系一詞的認知當中，恰恰是把佛教這些核心價值給抽離掉了。
雖然它的指稱含混不清，大家各自解讀運用，但竟然可以引起這麼廣泛的共鳴，說明它的確折射出中國社會的普遍問題，這才是真正值得重視的一點。
3. 當前中國大陸的宗教政策，對佛教界的作用及影響為何？
從1949年以來，政教關係對宗教的影響，始終是決定性的因素，這是理解大陸宗教政策對於佛教影響的前提。其實不只佛教，各教皆然。然而，宗教政策又非常多變。十八大以來，宗教政策重在糾偏，執政黨警覺到自己在意識型態上的影響力衰退，於是採取種種政策，意圖重振在這一關鍵領域的領導力。宗教和宗教界被視為與之競爭領導力、影響力的重要社會領域、社會階層。因此，不僅是佛教，這幾年所有的宗教都感覺到一種壓力。
從中央政府的角度來說，前些年省級、地級政府因為注重經濟發展的區域競爭，故而或明或暗地倡導「宗教搭台，經濟唱戲」，將擁有宗教文化資源的名山、名剎，紛紛交由商業資本開發，認為它無汙染，符合經濟轉型的需要，於是乎建大佛、造景區的宗教經濟模式頗為流行，導致佛道教領域的商業化現象嚴重，亂象頻出。同時，由於基層政府管治能力低下，對宗教領域亂象不願管、不敢管、不會管，進一步加劇了矛盾。對此，中央政府認為不能繼續放任，必須正本清源，回歸黨關於宗教的基本指導方針，在佛、道教領域，當務之急就是約束和打擊宗教商業化。
地方政府見中央上升到政治高度對待此事，而且措辭嚴厲，當然就隨風轉向，積極配合操作，可有時手法未免簡單粗暴。譬如最近河北被炸的露天觀音像，當初就是政府批准招標挖山造像的。這事中國大陸之外的佛教信徒看了，可能覺得很痛心，但其實這種造像就連大陸佛教界自己都反感，因為它的興建完全是商業行為，並非教界所造，也非為了信仰。因此，打擊商業化有它的合理之處，甚至佛教界也支持，但若是過於簡單、粗暴、生硬地實施，則難免會殃及無辜，讓佛教界叫苦不迭，引發不良觀感。
另外，宗教政策的收緊，最廣泛、最直接的影響，是全面收緊宗教表達的公共空間，特別是網絡空間，宗教的公共表達被大大壓縮。有些寺廟門口甚至貼著類似「十八歲以下未成年人、共產黨員，無事不得進入寺廟」的告示。對於很多社會群體來說，這會使人接近宗教時，產生明顯的心理壓力。然而，這樣是不是就能有效防堵宗教呢？或許能收一時之效，但長遠其實沒用，公開的管道被堵住，需求只會轉入地下。歷史經驗告訴我們，對於宗教需求，堵不如疏。
大陸改革開放四十年走過的歷程，相當於歐美社會四百年。依宗教學的觀點，宗教需求本來就是一個人類學常數，不可能無限壓縮，更何況社會變遷如此急遽，宗教需求不強烈才是不正常的。我經常說，現在宗教領域的主要矛盾，是人民群眾急劇增長而且多元分化的宗教需求，與落後的宗教供給和僵硬的宗教管制之間的尖銳矛盾。然而，現在一些做法，並非與時俱進地展現彈性，改善管理，藉由制定法規、標準，引導釋放良性的宗教供給，使之符合國家社會長治久安的需要，反而採取了簡單粗暴的行政禁令。這種揚湯止沸的方式，扭曲了宗教市場的供需關係，長遠看甚至可能會滋長宗教灰色地帶，催生新興宗教，加劇宗教領域的亂象。
（待續）
本文原載於法鼓山《人生》雜誌第429期，佛門網獲授權刊載，標題為編輯所加。
