常聽到有人說，現代社會物質發達、經濟富裕，人們卻心靈空虛、道德淪亡……又說減少物質，則能恢復靈性云云。有人認為這時代物欲橫流，靈性受到極大威脅；但也有人相信，正因為物質過盛，才突顯出靈性的重要，這時代開啟了心靈發展的新契機。

到底經濟與靈性、物質與心靈的關係為何？不同人有不同的看法。有人覺得兩者矛盾對立；有人則主張只要處理得宜，兩者可以共存。最近，中港台知名的海雲繼夢法師，就這方面提出了其獨特見解──「靈性經濟學」。

70年代台灣工商業起步階段，未出家的海雲法師在大學主修經濟。他畢業後任職於台灣經濟部，見證了寶島80年代的經濟奇蹟。同時，他察覺到西方經濟價值觀的問題，於90年代毅然放棄公職，出家弘法。

本年9月初，台灣大華嚴寺、華嚴學會舉辦第一屆華嚴全球論壇暨世界佛教青年僧伽協會(WBSY)第七屆年會，邀請了來自世界各地的高僧大德、專家學者聚首台北大學，希望突破國界及宗派，凝聚全球佛教徒，為人類福祉及環境生態出力。論壇分別從「佛教徒的生態環保的全球責任」、「生態環保與入世佛教」、「佛教文化當代發展」、「佛教教育與文化」等方面，就大會主題「新時代僧伽青年的使命──全球化運動在佛教」展開研討。

海雲法師在首場論壇，即發表了論文〈我們只有一個選擇〉。從其兼修經濟學與佛學的背景，加上二十多年來對社會的觀察，提出「靈性經濟學」。

海雲法師指出，二次大戰後，美國式資本主義蔓延全球，形成以利潤為本的普世價值觀。結果，物質與欲望無限膨脹，造成人性的扭曲與物化，埋沒了靈性；經濟的競爭與掠奪，導致全球資源分配不均，世界七分一人口佔用了全球九成資源，其餘七分六人口則需忍受匱乏或貧困；物質過度發展，人類肆意製造廢物及傷害動植物，嚴重破壞環境，也促成了全球暖化的浩劫。可見，經濟成長犧牲了全球人民的幸福與永續生存的權利。

法師認為，上述問題源出於當代文明的「共犯結構」：政治家欲於民主選舉中取得權力，必須開出誘人的社會福利承諾；當權後為兌現政見，便須增加稅收(但社會福利不一定奏效，如設置老人社區、安寧病房，無法解決老人的心理及尊嚴問題)；為免人民對加稅反感，便要讓社會更富裕，方法是擴大企業利潤，此舉更能同時贏得企業家支持其當政。民主選舉、社會福利、企業利潤，三者形成循環，共同推動經濟成長。

法師形容經濟成長是「惡魔」。企業為了擴大利潤，便要大量刺激消費，同時大量生產，這便需要大量資源，並產生大量垃圾，導致溫室效應。過程中，政府鼓勵自由競爭，不僅造成浪費，更促使人人皆急功近利，活在競爭與成敗的恐懼及壓力中；企業鼓吹大量消費，難免浪費資源及破壞生態，更形成物化和病態的價值觀；「分期付款」此一發明，破壞了節約及穩定的生活型態，使人們不懂珍惜現在，而透支子孫的生活資源。

簡言之，整個「共犯結構」的核心價值就是競爭、利益和權力，以慾望為本、經濟為目標、掠奪為手段，嚴重破壞了「人性與靈性」、「人際與族群關係」、「地球自然生態」，令人們幸福感低下。

要拯救人類及地球，便應採取以人為本的佛教思想指導新的普世價值觀。倡導佛教思想，乃因大乘佛法首重靈性的提升，包含有關世間和諧之教育，以及對環境、生態的深度關懷。過去佛教缺席於近代文明的塑造，如今正值危急存亡之秋，佛教徒應該走出既有界線，落實菩薩精神，一起指出問題癥結，提出既能保持現有文明成就，又能推動全球永續生存的願景。此即法師提出靈性經濟學的原因。

靈性經濟學，就是要將人類的文明建設，建基於靈性上，而非自然資源上；以靈性成長的人生活動，取代物質慾望的物化活動。其具體建議如下：

一. 對於地球環境──矯正大量消費、揮霍資源的錯誤模式，重建以地球資源為本位的價值觀。限制生產規模及資源運用；限制消費，永久使用非消耗品，珍惜使用消耗品；嚴格限制一般生活用品採用信用卡或分期付款；原料生產國對原料增收稅款，以減少濫用；鼓勵以環保為休閒或宗教活動內涵，而非以製造垃圾的活動作休閒。

二. 對於人類族群──加強家庭教育、倫理教育，提倡社區生活、社會公德、種族共融、人際互動、心靈溝通，專門從事家庭事故與社會事件的研究及疏導。

三. 對於靈性智慧──各宗教間應寬容互動，坦白交流，求同存異，共擬人本宗旨的社會價值觀；宗教自身應適應時代演變，以恢弘胸襟迎接改革，擬定新方針及政策；宗教及教育人員應接受有深度的訓練和適當的管理；避免宗教活動商業化，而令其合法化。

法師相信，現在是推行靈性經濟學的最佳時機，故倡議各地佛教徒合力建立新潮流。蓋全球正處於陣痛時代，若待金磚四國繼七大工業國經濟成長起來，由於前者人口比後者多兩倍，其耗費資源及破壞環境的程度，將遠超出地球的負荷！

海雲繼夢法師的主張，已出版成書，內有更詳細的闡述，對現代經濟模式也有更嚴厲的批評。其說是否適切、可行，讀者當自行判斷。筆者於此略作介紹，並不表示認同或反對，僅希望引起大家對靈性與經濟的反思。